Die einsame Person - und ihre Erfahrungen in einer Encounter-Gruppe

Ich möchte mit einem kurzen Auszug aus einem Brief beginnen, den mir ein Freund nach seiner Erfahrung in einer Encounter-Gruppe schrieb:

»Da stehen wir nun, jeder von uns, arme und verwirrte Kinder, treiben durch ein Universum, das viel zu groß und viel zu komplex für uns ist, umarmen andere Menschen, die viel zu andersartig und viel zu kompliziert für uns sind und stoßen sie wieder zurück; wir suchen nach Befriedigung unzähliger vager und wechselnder Bedürfnisse und Wünsche, erhaben und niedrig zugleich. Und manchmal klammern wir uns einfach aneinander. Nicht wahr?« (James Flynn, Ph. D.)

Ich werde nur kurz auf den ersten Teil dieser Feststellung eingehen und mich mehr auf das Thema konzentrieren: »Und manchmal klammern .wir uns einfach aneinander.« Diesen Aspekt möchte ich untersuchen.
Ich glaube, daß die Menschen sich heutzutage ihrer inneren Einsamkeit bewußter sind als je zuvor in der Geschichte. Mir scheint, die Einsamkeit tritt offen zutage - genauso, wie wir uns wahrscheinlich der interpersonalen Beziehungen bewußter sind als jemals zuvor. Wenn man um das nackte Leben kämpft und nicht weiß, woher die nächste Mahlzeit nehmen, dann bleibt weder Zeit noch Neigung zu der Feststellung, daß man den anderen Menschen in einem tiefen Sinne sehr fremd ist. Aber mit zunehmendem Wohlstand, wachsender Beweglichkeit und zunehmend flüchtigeren interpersonalen Systemen anstelle eines ruhigen Lebens in der Heimat der Väter werden sich die Menschen ihrer Einsamkeit mehr und mehr bewußt.
Zwei Aspekte erscheinen mir hier wichtig. Erstens das Alleinsein, die Isoliertheit, die ein grundlegender Teil der menschlichen Existenz ist. Du kannst nie wissen, was es bedeutet, ich zu sein, und ich kann nie wissen, was es heißt, du zu sein. Ob wir uns einander voll und ganz mitteilen wollen oder große Bereiche für uns behalten - die Tat-

sache bleibt, daß unsere Einzigartigkeit uns voneinander trennt. In diesem Sinne muß jeder Mensch allein leben und allein sterben. Wie er damit fertig wird - ob er seine Isoliertheit akzeptieren und sogar stolz auf sie sein kann, ob er seine Einsamkeit nutzt, um sich schöpferisch auszudrücken, oder ob er sie fürchtet und ihr zu entfliehen versucht - ist eine wichtige Frage, auf die ich aber nicht näher eingehen werde.
Ich möchte statt dessen von der Einsamkeit sprechen, die eine Person empfindet, wenn sie merkt, daß sie keinen echten Kontakt zu anderen Personen findet. Dazu können viele Faktoren beitragen: Die generelle Unpersönlichkeit unserer Gesellschaft, ihre Schnellebigkeit und ihre Ungereimtheiten - alles Elemente der Einsamkeit, die um so deutlicher hervortreten, je dichter wir zusammenleben. Und dann die Angst vieler Menschen vor jeder engen persönlichen Beziehung. Das sind nur einige der Faktoren, die dazu führen können, daß ein Individuum sich von anderen ausgeschlossen fühlt.
Aber ich glaube, es gibt noch einen tieferen und allgemeineren Grund für die Einsamkeit. Um es kurz zu sagen, eine Person fühlt sich am einsamsten, wenn sie einen Teil ihrer äußeren Schale, ihrer Fassade, abgelegt hat - das Gesicht, mit dem sie der Welt bislang begegnet ist - und sicher ist, daß niemand sie verstehen, akzeptieren oder den entblößten Teil ihres inneren Selbst lieben kann.
Jeder lernt früh im Leben, daß er eher geliebt wird, wenn er sich so verhält, wie die anderen es von ihm erwarten, statt seinen eigenen Gefühlen spontan Ausdruck zu geben. Deshalb beginnt er sich eine Schale äußerer Verhaltensweisen zuzulegen, über die er in Beziehung zur Welt tritt. Diese Schale kann relativ dünn sein, eine Rolle, die er bewußt spielt, wissend, daß er - als Person - ganz anders ist als diese Rolle. Sie kann aber auch vielfach gepanzert sein und von der Person selbst als wahres eigenes Selbst betrachtet werden, wobei die innere Person völlig in Vergessenheit geraten ist.
Wenn das Individuum nun etwas von dieser Abwehrschale hat fallenlassen, dann ist es der wahren Einsamkeit am meisten ausgesetzt. Vielleicht hat es seine Fassade oder einen Teil von ihr absichtlich aufgegeben, um sich selbst ehrlicher begegnen zu können. Oder seine Abwehr ist durch äußere Angriffe durchbrochen worden. In jedem Fall ist sein inneres, privates Selbst - ein kindliches Selbst, voller Gefühle, mit Fehlern und positiven Qualitäten, mit kreativen wie destruktiven Impulsen - entblößt und ungemein verwundbar. Das Individuum ist überzeugt, daß niemand dieses verborgene Selbst zu verstehen oder zu akzeptieren vermag, daß kein Mensch dieses seltsame und widersprüchliche Selbst, das es immer zu verbergen versucht hat, lieben oder mögen kann. Deshalb stellt sich bei ihm ein tiefes Gefühl der Entfremdung von anderen ein, ein Gefühl, das besagt: »Wenn irgend jemand mich kennenlernt, wie ich wirklich und im Innersten bin, dann kann er mich unmöglich respektieren oder lieben.« Dieser Einsamkeit ist es sich bitter bewußt.
Lassen Sie es mich etwas anders formuliern. Einsamkeit grenzt an Verzweiflung, wenn eine Person sich eingesteht, daß der Sinn des Lebens nicht in der Beziehung seiner äußeren Fassade zur äußeren Realität liegt und liegen kann. Wenn ich glaube, daß die Bedeutung meines Lebens in der Beziehung meiner Rolle als Psychologe zu Ihrer Rolle als Erzieher, Karrierefrau oder was auch immer zu finden ist, wenn ein Priester annimmt, die Bedeutung seines Lebens läge in der Beziehung zwischen seiner Rolle als Priester und seiner Kirche als einer Institution, dann besteht die Wahrscheinlichkeit, daß jedes dieser Individuen an einem bestimmten Punkt zu seinem Kummer feststellen muß, daß dies keine angemessene Basis und kein ausreichender Grund zum Leben ist.
Einsamkeit gibt es auf vielen Ebenen und in vielen Abstufungen, aber der schmerzlichsten und heftigsten Einsamkeit fühlt sich jenes Individuum ausgesetzt, das aus dem einen oder anderen Grunde ohne seine gewohnte Abwehr als verletzbares, erschrecktes, einsames, aber wirkliches Selbst überzeugt ist, daß es von einer urteilenden und verurteilenden Welt zurückgewiesen wird.


Die Einsamkeit im Innern

Es steht außer Zweifel, daß das Individuum in einer Encounter-Gruppe häufig Heilung von seiner Entfremdung, seinem Mangel an Beziehungen zu anderen findet. Das geschieht auf verschiedenen Wegen. Der erste Schritt ist nicht selten die körperliche Erfahrung der Gefühle der Isolation, die es bislang vor sich verborgen hat. Ein lebendiges Beispiel bietet der Fall von Jerry, einem tüchtigen Geschäftsmann ls). Verwirrt von den Bemerkungen einiger anderer Gruppenmitglieder, sagte er in einer der ersten Sitzungen: »Ich betrachte mich selbst mit einiger Befremdung, denn ich habe zum Beispiel keine Freunde und brauche sie offenbar auch nicht.« In einer späteren Sitzung hörte er, wie Beth, eine verheiratete Frau, über die Entfremdung zwischen ihr und ihrem Mann sprach und dabei erklärte, daß sie sich nach einer tieferen und kommunikativeren Beziehung sehnte. Plötzlich begann es in seinem Gesicht zu zucken, und seine Lippen zitterten. Roz, ein anderes Gruppenmitglied, sah das, ging auf ihn zu und legte ihm den Arm um die Schultern, und Jerry brach in ein buchstäblich unkontrollierbares Schluchzen aus. Er hatte in sich eine Einsamkeit entdeckt, von der er nichts geahnt hatte und vor der er sich mit einer gepanzerten Fassade aus Selbstgenügsamkeit geschützt hatte.
Ein junger, ziemlich selbstsicherer und im Umgang mit anderen Personen fast ein wenig hochnäsiger Mann führte über seine Reaktionen in einer Encounter-Gruppe Tagebuch. Er berichtet, wie er dazu kam, sein nahezu kriecherisches Verlangen nach Liebe und sein Bedürfnis nach menschlichem Kontakt zu akzeptieren und durch dieses Akzeptieren eine Veränderung einleitete. Er schreibt:

»In der Pause zwischen der dritten und der vierten Sitzung fühlte ich mich sehr müde. Eigentlich wollte ich mich hinlegen, aber statt dessen trieb es mich förmlich zu anderen Leuten, mit denen ich eine Unterhaltung begann. Ich fühlte mich wie ein ängstlicher kleiner Hund, der hofft, gestreichelt zu werden, aber gleichzeitig fürchtet, daß man ihn verjagt. Schließlich ging ich doch auf mein Zimmer, legte mich hin und merkte, daß ich traurig war. Manchmal wünschte ich mir, mein Zimmerkollege käme herein und würde mit mir reden, und wenn jemand an meiner Tür vorbeiging, hoffte ich, die Person träte ein und spräche mit mir. Ich erkannte mein tiefes Verlangen nach Güte und Freundlichkeit.«

Nach dieser Akzeptierung seines einsamen Selbst begannen sich seine Beziehungen zu ändern.
Joe, ein College-Student aus einer anderen Gruppe, wurde an einem Punkt immer niedergeschlagener. Er saß schweigend da, den Kopf in seine Hände gelegt, die Augen geschlossen und von der übrigen Gruppe vollständig isoliert. Zuvor hatte er einen sehr lebendigen Eindruck gemacht, von den Schwierigkeiten bei der Durchführung eines von ihm geleiteten Projekts berichtet und erzählt, wie sehr es ihn ärgere, daß die College-Verwaltung ihn nicht wie eine Person behandelt. Aber dann war er mehr und mehr in sich zurückgesunken. Es bedurfte einiger Überredung seitens der übrigen Gruppenmitglieder, bis er sich langsam wieder öffnete und sagte, was ihn traurig machte. Der Hauptpunkt war, das niemand ihn mochte. Einige Fakultätsmitglieder hatten ihn gern, weil er gute Noten hatte. Einige Leute aus der Verwaltung schätzten ihn, weil er bei dem oben erwähnten Projekt gute Arbeit leistete. Seine Eltern interessierten sich überhaupt nicht für ihn und wünschten ihn so weit wie möglich fort. Er sagte: »Selbst die Mädchen, die ich kenne, wollen zwar mit mir ins Bett, aber sie wollen nicht mich.« Er sah sich der Tatsache gegenüber, daß er zwar als guter Student geachtet und seiner Leistung wegen respektiert wurde, seine innere Person, sein wahres Selbst sich jedoch unverstanden und ungeliebt fühlte. Als einige aus der Gruppe, die ihn gut kannten, die Arme um ihn legten und seine Hände ergriffen, drang diese nichtverbale Kommunikation langsam zu ihm durch und überzeugte ihn allmählich, daß einige Menschen ihn vielleicht doch mochten.
Es geschieht nicht nur in Encounter-Gruppen, daß man seine Einsamkeit erfährt. In dem Film Rachel, Rachel führt die fünfund-dreißigjährige Lehrerin ein eingeengtes, eingesperrtes, aber scheinbar zufriedenes Leben. Ihre Einsamkeit entdeckt sie erst, als sie mit lächelndem Gesicht die Bridgefreundinnen ihrer Mutter begrüßt, mit strahlender Fassade herumgeht und Süßigkeiten verteilt. Dann geht sie auf ihr Zimmer und weint herzzerreißend über ihren vollständigen Mangel an engem Kontakt zu irgendeinem lebenden menschlichen "Wesen.

»Was ich wirklich hin, ist nicht liebenswert«

Ein wichtiges Element, das die Leute in ihrer Einsamkeit eingesperrt sein läßt, ist die Überzeugung, daß ihr wirkliches, ihr inneres Selbst -das Selbst, das vor anderen verborgen bleibt - ein Selbst ist, das niemand lieben kann. Den Ursprung dieses Gefühls aufzuzeigen ist nicht schwierig. Die spontanen Gefühle eines Kindes und seine echten Einstellungen sind von den Eltern oder anderen so oft mißbilligt worden, daß es mit der Zeit sich selbst diese Einstellung zu eigen gemacht hat und glaubt, daß seine spontanen Reaktionen und das Selbst, das es in Wirklichkeit ist, eine Person ausmachen, die niemand lieben kann.
Vielleicht zeigt ein Vorfall, der sich in einer Gruppe von High

schooI-Mädchen und einigen ihrer Lehrer ereignete, wie Einsamkeit nach und nach zutage tritt und von dem Individuum wie auch von der Gruppe entdeckt wird und welche Angst selbst eine äußerlich entschieden liebenswerte Person vor der Tatsache hat, daß man ihr inneres Selbst nicht akzeptiert. Sue machte den Eindruck eines ziemlich ruhigen, aber offenbar sehr aufrichtigen und offenen Mädchens. Sie war eine gute Schülerin und Leiterin einer Organisation, deren Mitglieder sie ihrer Tüchtigkeit wegen gewählt hatten. Zu Anfang der Wochenend-Gruppe sprach sie über ihre derzeitigen Probleme. Sie zweifelte an ihrem religiösen Glauben und an einigen ihrer Wertvorstellungen, sie fühlte sich sehr unsicher und gelegentlich sogar verzweifelt, wenn sie nach Antworten auf die Fragen suchte, die diese Zweifel in ihr wachriefen. Sie wußte, daß sie die Antworten in sich selbst finden mußte, aber sie schienen sich ihr zu entziehen, und das machte ihr Angst. Einige Mitglieder der Gruppe versuchten sie zu beruhigen, aber das zeigte kaum eine Wirkung. An einer anderen Stelle sprach sie davon, daß häufig andere Schüler mit ihren Problemen zu ihr kamen. Sie hatte das Gefühl, ihnen nützlich gewesen zu sein, und es befriedigte sie, wenn sie anderen helfen konnte.
Am nächsten Tag wurden einige sehr bewegende Gefühle ausgedrückt, und die Gruppe verharrte eine geraume Zeit in tiefem Schweigen. Dieses Schweigen unterbrach Sue schließlich mit einigen intellektuellen Fragen, die absolut vernünftig waren, aber in diesem Augenblick völlig unpassend wirkten. Ich spürte intuitiv, daß sie nicht das sagte, was sie in Wirklichkeit sagen wollte, aber ihre Fragen enthielten keinerlei Hinweis auf ihre eigentliche Mitteilung. Ich fühlte den Wunsch, zu ihr zu gehen und mich neben sie zu setzen, aber dieser Impuls schien mir irgendwie verrückt, denn nichts deutete darauf hin, daß sie Hilfe suchte. Der Impuls war jedoch so stark, daß ich das Risiko einging, mich erhob und sie fragte, ob ich mich neben sie setzen dürfte, wohl wissend, daß die Möglichkeit bestand, von ihr zurückgewiesen zu werden. Sie machte mir Platz, und sobald ich neben ihr saß, setzte sie sich auf meinen Schoß, beugte den Kopf über meine Schulter und begann zu schluchzen.
»Seit wann weinst du?« fragte ich sie.
»Ich habe nicht geweint.«
»Nein, ich meine, seit wann du im Innern weinst.« »Seit acht Monaten.«
Ich hielt sie einfach fest wie ein Kind, bis ihr Schluchzen allmählich nachließ. Einige Zeit später konnte sie über ihre Sorgen sprechen.
Sie hatte das Gefühl, daß sie anderen helfen konnte, daß aber niemand sie lieben und daher niemand ihr helfen konnte. Ich schlug ihr vor, sich umzusehen und die Gruppe zu betrachten, dann würde sie sehr viel Liebe und Zuneigung in den Gesichtern der anderen bemerken. Dann erzählte ein anderes Gruppenmitglied, eine Nonne, daß sie in ihrem Leben eine ähnliche Periode der Zweifel, der Hoffnungslosigkeit und des Gefühls, nicht geliebt zu werden, durchgemacht habe. Schließlich sprach Sue über die Scheidung ihrer Eltern. Sie vermißte ihren Vater sehr, und es bedeutete ihr viel, daß ein Mann ihr seine Zuneigung gezeigt hatte. Offenbar hatte ich intuitiv richtig gehandelt, aber ich habe keine Ahnung, wie es dazu kam. Sue war ein Mädchen, das wahrscheinlich jeder als charmante und liebenswerte Person bezeichnen würde, aber sie selbst empfand sich als nicht liebenswert. Meine Zuneigung und die der übrigen Gruppenmitglieder trugen viel dazu bei, diese Vorstellung zu ändern.
Aus den Briefen, die ich seither von ihr bekommen habe, geht deutlich hervor, daß die Erfahrungen dieser Liebe und Zuneigung seitens der Gruppe ihr über die Verzweiflung hinweggeholfen haben. Sie hat immer noch Zweifel und Fragen, aber die Hoffnungslosigkeit und das Gefühl, allein und ungeliebt zu sein, sind verschwunden.


Das Wagnis eingehen, das eigene innere Selbst zu sein
Wie aus einigen dieser Beispiele deutlich hervorgeht, kann die tiefe individuelle Einsamkeit, die Teil des Lebens so vieler Menschen ist, nur behoben werden, wenn das Individuum das Wagnis eingeht, anderen Individuen gegenüber sein wahres Selbst zu zeigen. Erst dann kann es feststellen, ob es menschlichen Kontakt schließen oder die Bürde seiner Einsamkeit erleichtern kann.
In dem oben bereits erwähnten Film Rachel, Rachel kommt dieser Augenblick, als Rachel bereit ist, ihre sexuellen Gefühle zu akzeptieren und sich einem jungen Mann hinzugeben, den sie zweifellos idealisiert hat. Die Liebesaffäre ist nicht das, was man als Erfolg bezeichnen würde, und Rachel wird von ihrem Freund verlassen. Dennoch hat sie gelernt, daß sie einem anderen Menschen nur wirklich begegnen kann, wenn sie bereit ist, ein Wagnis einzugehen. Diese Erfahrung bleibt ihr und stärkt sie als Person auf dem Wege in eine unbekannte Welt.
Ich kann darüber sehr persönlich reden, weil die Fähigkeit, ein

Risiko einzugehen, zu den Dingen gehört, die ich selbst in Encounter-Gruppen gelernt habe. Ich habe gelernt, daß es grundsätzlich nichts gibt, wovor man sich fürchten müßte, auch wenn ich nicht immer dieser Erkenntnis entsprechend lebe und handle. Wenn ich mich so gebe, wie ich bin - wenn ich ohne Abwehr, ohne Schutz und Schild einfach ich selbst sein kann und die Tatsache akzeptiere, daß ich viele Unzulänglichkeiten und Fehler habe, häufig voreingenommen statt aufgeschlossen bin und oft Gefühle habe, die durch die Umstände nicht gerechtfertigt sind, dann kann ich viel realer, viel wirklicher ich selbst sein. Und wenn ich keine Waffen trage und nicht versuche, anders zu sein, als ich bin, dann lerne ich viel mehr - auch aus Kritik und Feindseligkeit - und komme den Leuten viel näher. Aufgrund meiner Bereitschaft, verwundbar zu sein, bringen mir andere Menschen weitaus mehr echte Gefühle entgegen, so daß es sich immer lohnt, diese Bereitschaft zu riskieren. Ich genieße das Leben deshalb viel mehr, wenn ich nicht defensiv bin und mich nicht hinter einer Fassade verstecke, sondern einfach versuche, mein wirkliches Selbst auszudrücken und zu sein.
Diese Bereitschaft zu dem Wagnis, das eigene innere Selbst zu sein, ist zweifellos einer der Schritte zur Befreiung von der Einsamkeit, die in jedem von uns existiert. Ein College-Student drückte das sehr gut aus, als er sagte: »Ich fühlte mich heute in der Gruppe völlig allein und gleichzeitig völlig entblößt. Die anderen wissen jetzt viel zuviel von mir, dachte ich. Aber dann tat es mir auch gut zu wissen, daß ich mich nicht mehr hinter meiner kühlen Fassade verstecken mußte.«
Die einsame Person ist zutiefst davon überzeugt, daß man sie nicht mehr akzeptiert oder liebt, wenn ihr wahres Selbst bekannt wird. Es gehört zu den faszinierendsten Augenblicken im Leben einer Gruppe, wenn man sieht, wie diese Überzeugung langsam schwindet. Die Feststellung, daß eine ganze Gruppe von Leuten es viel einfacher findet, sich um das wahre Selbst statt um die äußere Fassade zu kümmern, ist nicht nur für die betreffende Person, sondern auch für die übrigen Gruppenmitglieder eine bewegende Erfahrung.
Nehmen wir zum Beispiel den Geschäftsmann Jerry, von dem bereits die Rede war und der stolz verkündete, er brauche keine Freunde, bis er dann seine Einsamkeit erlebte und erkannte. In einer der letzten Sitzungen sagte er zögernder, als ich es wiedergeben kann: »Ich glaube, es ist möglich, daß die anderen einem entgegenkommen, wenn man selbst bereit ist, ihnen entgegenzukommen. Ich meine, es ist möglich, daß das geschieht. Ich weiß nicht, warum es mir so schwerfällt, das zu sagen. Das einzige, worauf ich mich beziehen kann, ist das Gefühl, das ich hatte, als Beth von ihrem Problem sprach - und die Reaktion von Roz holte mich irgendwie zurück in die Gruppe - oder zurück zu den Menschen und zu den Gefühlen anderer Leute. Sie sind beteiligt. Sie können es sein. Die Leute können sich mit dir befassen, gleichgültig wer und wie du bist. Das habe ich erkannt. Und aus dieser Gruppe werde ich die Uberzeugung mitnehmen, daß nicht nur hier, sondern überall die große, große Möglichkeit besteht, daß dies geschieht.« Als Jerry das sagte, war er den Tränen nahe, und alle anderen Gruppenmitglieder schienen tief bewegt.
Seine Worte enthalten eine tiefe Wahrheit: Er wurde zu den Menschen und zu den Gefühlen anderer Leute zurückgeholt. Das Individuum kann erst dann das Gefühl entwickeln, als Person respektiert und geliebt zu werden, wenn es merkt, daß es als das geliebt wird, was es ist, und nicht als das, was es mit seiner Maske vorgibt zu sein. Erst dann kann es Fühlung zu anderen aufnehmen und mit anderen in Fühlung bleiben. Es gehört mit zu den generellen Resultaten einer Encounter-Gruppe, daß eine Person zu neuem Respekt vor dem Selbst gelangt, das sie wirklich ist. Sie hat nicht mehr das Gefühl, ein Schwindler zu sein oder die anderen ständig betrügen zu müssen, um geliebt zu werden. Aber dieser neue Respekt vor dem eigenen Selbst geht nach der Gruppenerfahrung nicht selten wieder verloren, und nicht jedes Gruppenmitglied verliert seine Einsamkeit in der hier beschriebenen Weise. Dennoch scheint es mir ein Anfang zu sein.
Ich hoffe, diese Beispiele machen deutlich, daß die intensive Gruppenerfahrung dem Individuum oft Gelegenheit bietet, in sein Inneres zu blicken und die Einsamkeit seines wahren Selbst zu erkennen, das hinter seiner Alltagsfassade oder hinter dem Schutz seiner Rolle existiert. Es kann diese Einsamkeit voll erfahren und zugleich erleben, daß diese Erfahrung von anderen Gruppenmitgliedern akzeptiert und respektiert wird. Es kann Aspekte seiner selbst ausdrücken, deren es sich bislang geschämt hat oder die ihm allzu privat erschienen. Zu seiner Überraschung wird es feststellen, daß die Gruppenmitglieder auf sein wirkliches Selbst viel wärmer reagieren als auf die äußere Fassade, mit der es der Welt sonst begegnet. Dieses wahre Selbst können die anderen lieben, auch wenn es noch so fehlerhaft und unvollkommen ist. Wenn sich in einer Gruppe ein solches wahres Selbst einem anderen wahren Selbst nähert, dann kommt es zu der Ich-Du-Beziehung, die Martin Buber so gut beschrieben hat. Die Einsamkeit vergeht, die Person empfindet den echten Kontakt zu

en

der anderen Person; das Gefühl der Entfremdung, das so sehr Teil ihres Lebens gewesen ist, schwindet.
Ich bin sicher, daß es viele andere Wege gibt, um mit der Einsamkeit, der Entfremdung und der Unpersönlichkeit in unserer Gesellschaft fertig zu werden. Ein Künstler kann seine Einsamkeit und sein echtes inneres Selbst in einem Gemälde oder in einem Gedicht ausdrücken und hoffen, daß er irgendwann und irgendwo die Wärme des Verstehens und der Anerkennung findet, die er braucht. Der Anblick echter Gefahr kann die Einsamkeit der Menschen ebenfalls vermindern. Unter Soldaten in Kriegszeiten oder unter anderen Personen in Todesgefahr kommt es häufig zu einer Öffnung des wahren Selbst, zu Verständnis und Akzeptierung seitens der anderen. Das erklärt die Intimität, die in solchen Gruppen möglich ist, das erklärt auch die Sehnsucht des Soldaten nach seinen ehemaligen Kameraden, wenn die Gruppe auseinandergefallen ist.


Schluß

Zweifellos gibt es noch weitere Möglichkeiten, diese Einsamkeit zu mildern. Ich habe lediglich versucht, einen Weg aufzuzeigen, nämlich die Encounter-Gruppe oder die intensive Gruppenerfahrung, in der sich offenbar die Möglichkeit bietet, wirkliche Individuen in Berührung mit anderen wirklichen Individuen zu bringen. Die Encounter-Gruppe ist meiner Ansicht nach die erfolgreichste moderne Erfindung, um mit dem Gefühl der Unpersönlichkeit, der Entfremdung und der Isolation fertig zu werden, unter dem so viele Menschen in unserer Gesellschaft leiden. Wie die Zukunft dieser Erfindung aussehen wird, weiß ich nicht. Vielleicht gerät sie in die Hände von Ideologen oder Manipulatoren. Vielleicht tritt auch etwas an ihre Stelle, das noch wirksamer ist. Im Augenblick ist sie jedenfalls das beste mir bekannte Instrument zur Heilung von der Einsamkeit, die viele Menschen beherrscht, und sie gibt Anlaß zu der Hoffnung, daß Einsamkeit nicht die Grundstimmung unseres individuellen Lebens sein muß.

Was wir aus der Forschung wissen

In diesem Kapitel soll nicht versucht werden, einen Überblick über die zahlreichen Untersuchungen in bezug auf Encounter-Gruppen zu geben, da Dr. Jack Gibb diese Aufgabe bereits in bewundernswerter und objektiver Weise gelöst hat ). Er analysierte 106 Untersuchungen, darunter sieben frühere Forschungsberichte, und überprüfte 24 neuere Dissertationen zu diesem Thema, die an 13 verschiedenen Universitäten eingereicht wurden. Diese Entwicklung ist neu. Vor 1960 gab es an den Universitäten dieses Landes so gut wie niemanden, der sich für die intensive Gruppenerfahrung interessierte. Zwischen 1967 und 1969 wurden 14 Dissertationen über diesen Bereich verfaßt, und seither sind zahlreiche weitere in Arbeit.
Gibb weist darauf hin, daß die häufig getroffene Feststellung über die mangelnde Forschungsarbeit auf diesem Gebiet einfach nicht zutrifft. Er fand eine ganze Reihe von höchst qualifizierten Untersuchungen, die - verglichen mit Untersuchungen im Bereich der Psychologie - jedoch weniger durchdacht und in den Resultaten häufig widersprüchlich sind.
Ich möchte aus seinen Schlußfolgerungen einige Feststellungen zitieren und sie kurz von meinem Standpunkt aus kommentieren.
»Es liegen eindeutige Beweise dafür vor, daß intensive Gruppenerfahrungen therapeutische Wirkungen haben.« Gibb kommt aufgrund der Ergebnisse zahlreicher Untersuchungen zu diesem Schluß, und ich glaube, das zu Beginn dieses Buches aufgeführte Material wird ihn bestätigen. Ich persönlich würde die Feststellung vorziehen, daß die Gruppe psychologisch wachstumsfördernde Wirkungen hat, um die Nebenbedeutungen eines Wortes wie »therapeutisch« zu vermeiden.
»Es zeigen sich Veränderungen der Sensitivität, der Fähigkeit, mit Gefühlen umzugehen, der Richtungsweisung von Motivationen, der Einstellungen zum Selbst, der Einstellungen zu anderen und der Interdependenz oder gegenseitigen Abhängigkeit.«

Diese Begriffe müssen in dem Sinne verstanden werden, in dem Gibb sie benutzt. Sensitivität impliziert größere Bewußtheit der eigenen Gefühle sowie der Gefühle und Vorstellungen anderer. Sensitivität ist auch Offenheit, Authentizität und Spontaneität.
»Die Fähigkeit, mit Gefühlen umzugehen«, bezieht sich in erster Linie auf die eigenen Gefühle und die Kongruenz zwischen Gefühlen und Verhalten.
»Richtungsweisung der Motivation« meint Konzepte wie Selbstverwirklichung, Selbstbestimmung und innere Lenkung.
»Einstellungen zum Selbst« heißt Selbstakzeptierung, Selbstschätzung, Kongruenz zwischen wahrgenommenem und idealem Ich und Vertrauen.
»Einstellungen gegenüber anderen« schließt Verminderung autoritären Verhaltens, größeres Akzeptieren anderer, geringere Betonung von Struktur und Kontrolle sowie stärkeren Nachdruck auf Beteiligung am Management ein.
»Interdependenz« bezieht sich auf interpersonale Kompetenz, auf Teamarbeit zur Problemlösung und auf das Ziel, ein gutes Gruppenmitglied zu werden.
Da dies alles gewöhnlich die großen Hoffnungen eines Gruppenleiters konstituiert, ist es außerordentlich interessant festzustellen, daß Veränderungen in dieser Richtung tatsächlich stattfinden. Die bisher besten Untersuchungen bestätigen es.
»Die Untersuchungsergebnisse bieten keinen Grund zu der Annahme, daß die Mitgliedschaft bei Gruppen in irgendeiner Weise einzuschränken ist.«
Einer der häufigsten Mythen in bezug auf Gruppen besagt, daß nur bestimmte Leute in Gruppen aufgenommen oder die Teilnehmer von Gruppen sorgfältig ausgesucht werden sollen. Das stimmt mit meiner Erfahrung absolut nicht überein. Auf diesbezügliche Fragen pflege ich zu antworten, daß eine sehr sorgfältige Auswahl getroffen und niemand zugelassen werden soll, der keine Person ist! Es freut mich, daß eine Analyse aller vorhandenen Untersuchungen diesen meinen Standpunkt bestätigt.
»Gruppen ohne Leiter sind als Trainingsgruppen wirksam.«
Zu diesem Punkt sind am Western Behavioral Sciences Institute in La Jolla eingehende Untersuchungen angestellt worden, die eindeutig bewiesen haben, daß der Gruppenprozeß in Gruppen mit Leitern und in Gruppen ohne Leiter ähnlich verläuft. Es ist meines Erachtens eine noch immer offene Frage, ob die Gruppe ohne Leiter ebenso wirksam ist wie die geleitete Gruppe, aber sie ist zumindest nützlich und wirksam. Diese Feststellung eröffnet den Weg zu einer weit größeren Gruppenpraxis. Ich bin der Auffassung, daß eine Gruppe ohne Leiter einer geleiteten Gruppe entschieden vorzuziehen ist, wenn der Gruppenleiter die am Ende des 3. Kapitels erwähnten negativen Merkmale aufweist.
»Um eine optimale Wirkung zu erzielen, muß das Gruppentraining der beruflichen, sozialen und familiären Umgebung der Person entsprechen.«
Diese Feststellung ist ein starkes Argument für die von Gibb als »eingebettete« Gruppe bezeichnete Gruppenzusammensetzung, bei der eine enge und beständige Beziehung zwischen den Gruppenmitgliedern besteht. Meine eigenen Erfahrungen bestätigen diesen Punkt. In enger Beziehung dazu steht die Schlußfolgerung:
»Wirksame Beratungsbeziehungen auf kontinuierlicher Basis sind zumindest ebenso wichtig wie der determinierende Einfluß innerhalb der Gruppensitzungen auf den Teilnehmer.« In diesem Punkt haben viele Gruppenprogramme versagt. Eine dem Wesen der Gruppe und der jeweiligen Situation entsprechend fortlaufende, nachträgliche Beratung ist von größter Wichtigkeit, aber nur selten der Fall. Hier liegt auch einer meiner Haupteinwände gegen die sogenannten »Wachstums-Zentren« (»growth centers«), die häufig intensive Gruppenerfahrungen für eine Woche oder ein Wochenende, aber keine Möglichkeit einer nachträglichen Beratung bieten.
»Um optimal wirksame Erfahrungen zu erzielen, sollten die Gruppensitzungen kontinuierlich verlaufen.«
Auch dies bestätigt die Erfahrung vieler Gruppenleiter, daß man in zwanzig oder vierzig, über eine Woche oder ein Wochenende verteilten Stunden mehr erreicht, als wenn diese Stundenzahl durch eine Sitzung pro Woche auf mehrere Monate verteilt wird. Gibb weist auch darauf hin, daß die Gesamtzeit der Gruppe »länger sein sollte als üblich«, da die Untersuchungen zeigen, daß längere Gruppen eine größere Wirkung haben.
»Es gibt kaum einen Grund für die unter Laien weitverbreitete Besorgnis wegen der traumatischen Auswirkungen des Gruppentrainings.«
Es tut gut zu hören, daß dieses Gespenst zur Ruhe gekommen ist, denn nicht nur unter Laien, sondern häufig auch unter Psychologen und Psychiatern ohne Gruppenerfahrung geistern viele »Horrorgeschichten« über die entsetzlichen psychologischen Auswirkungen von Gruppen. Bei unserer Arbeit mit einer großen Schule, von der im nächsten Kapitel die Rede sein wird, gab es alle möglichen Gerüchte über Leute, die durch die Gruppenerfahrung so verstört waren, daß sie ihre Arbeit nicht wieder aufnehmen konnten. Als man diesen Gerüchten nachging, stellte sich heraus, daß sie fast ausschließlich von Leuten stammten, die selbst nie mit einer Gruppe in Berührung gekommen waren und nur das weitergaben, was sie von irgendwelchen »anderen« gehört hatten. Gibb berichtet von einer sehr sorgfältigen Untersuchung und Befragung von 1200 YMCA-Leitern, die an Gruppen teilgenommen hatten. Innerhalb der Organisation hatte sich das hartnäckige Gerücht verbreitet, daß es aufgrund der Gruppenerfahrung zu »ernsthaften psychologischen Störungen« gekommen sei. Es stellte sich schließlich heraus, daß nur vier von den 1200 Teilnehmern die Erfahrung negativ empfunden hatten. Als die Untersuchenden mit diesen vier Leuten sprachen, kamen drei von ihnen zu dem Schluß, daß es trotzdem eine nützliche Erfahrung gewesen sei. Nur einer (von 1200) blieb dabei, daß die Erfahrung für ihn negativ war, aber seine Arbeit führte er weiterhin mit Erfolg durch.
Diese Schlußfolgerung wird durch meine eigene Erfahrung bestätigt. Ich erkläre mir die immer wieder auftauchenden Gerüchte damit, daß viele Personen sich von der Möglichkeit einer Veränderung bedroht fühlen und ahnen, daß das Ergebnis einer Gruppenerfahrung in vielen Fällen eine Veränderung bedeutet. Wenn sie also hören, daß jemand in einer Gruppe geweint, eine schlaflose Nacht verbracht oder im Anschluß an die Erfahrung eine schwierige Periode seines Lebens durchgemacht hat, wie es bei Ellen (5. Kapitel) der Fall war, dann schließen sie daraus sofort, daß Gruppen schlecht und psychologisch destruktiv sein müssen. Auf diese Weise schützen sie sich selbst vor der Möglichkeit einer Veränderung.
Jeder an der intensiven Gruppenerfahrung Interessierte ist Dr. Gibb für seine umfassende, sorgfältige und vollständige Analyse aller im Bereich der Gruppenarbeit gemachten Untersuchungen zu größtem Dank verpflichtet, und ich empfehle jedem, der sich mit der Forschung auf diesem Gebiet befassen möchte, seinen Rat einzuholen.
Um dem Leser ein Gefühl für die sehr unterschiedlichen Arten von Forschung auf diesem Gebiet zu geben, möchte ich zwei Beispiele anführen, die Gibb aus verschiedenen Gründen nicht in seine Arbeit aufgenommen hat. Das erste ist eine streng empirische Untersuchung über das Wesen des Gruppenprozesses, ein Gebiet, das noch kaum erforscht worden ist. Das zweite ist nach professionellen Maßstäben eine weitaus »freiere« Untersuchung der Ergebnisse aus der Gruppenarbeit, die in erster Linie auf phänomenologischem Material beruht.


Der Prozeß der Encounter-Gruppe

Unter den wenigen Untersuchungen über das Wesen des Veränderungsprozesses in einer Encounter-Gruppe ist die von Meador wahrscheinlich die beste  ). Sie basiert auf einer Gruppe, die sich an einem Wochenende zu fünf Sitzungen von insgesamt sechzehn Stunden traf. Alle Sitzungen wurden gefilmt ). Die Gruppe bestand aus acht Mitgliedern und zwei Gruppenleitern. Aus dem Filmmaterial wählte Meador (nach unparteiischen und vorher festgelegten Richtlinien) für jede Person zehn zweiminutige Segmente aus - jeweils eins aus der ersten und eins aus der zweiten Hälfte jeder Sitzung. Auf diese Weise erhielt die Gruppe von jeder Person zehn zweiminutige Tonfilmsegmente - insgesamt achtzig solcher Ausschnitte. Die zehn Segmente für jedes Individuum wurden willkürlich und nicht in der richtigen Reihenfolge zusammengefügt. Dreizehn Gutachtern, die weder etwas von der Gruppe wußten noch ahnten, aus welcher Phase welches Segment stammte, wurden die Ausschnitte anschließend vorgeführt.
Zur Einschätzung benutzten sie Rogers Prozeß-Skala  ), eine siebenteilige Skala, die ein Kontinuum psychologischer Aktivität zwischen Rigidität und Stabilität von Gefühlen, Selbst-Kommunikation, Deutung von Erfahrung, Beziehungen zu Leuten, Beziehung zu eigenen Problemen, Veränderung und Spontaneität in diesen Bereichen darstellt. Nach einer Einweisung in den Gebrauch dieser Skala anhand von anderem Filmmaterial begannen die Gutachter die achtzig Segmente einzuschätzen, was nicht einfach war, da die Skala ursprünglich zur Beurteilung des Prozesses in der Einzeltherapie entwik-kelt worden war und die Gutachter sich in ihren Beurteilungen in keiner Weise sicher fühlten. Eine Analyse ihrer Schätzungen ergab jedoch ein zufriedenstellendes Maß an Zuverlässigkeit, das heißt, sie schätzten die Segmente in nahezu ähnlicher Weise ein.
Die Tabelle auf Seite 128/129 bedeutet dem Leser kaum etwas, wenn er nicht über die Skala, nach der die Personen eingeschätzt wurden, Bescheid weiß. Deshalb sollen die verschiedenen Stufen des Prozesses hier kurz beschrieben werden.
Stufe eins. Kommunikation ist etwas Nebensächliches. Es besteht eine mangelnde Bereitschaft zur Selbst-Kommunikation. Gefühle und persönliche Bedeutungen werden weder erkannt noch als solche angeeignet. Die Konstrukte sind extrem rigid. Enge Beziehungen werden als gefährlich gedeutet.
Stufe zwei. Gefühle werden bisweilen beschrieben, aber als nicht angeeignete, vergangene Objekte, ohne Bezug zum Selbst. Das Individuum steht seiner subjektiven Erfahrung fern. Es kann widersprüchliche Feststellungen über sich selbst als Objekt treffen, ohne die Widersprüche zu bemerken. Zu Themen, die nicht das Selbst betreffen, drückt es sich etwas freier aus. Es erkennt gelegentlich, daß es Probleme oder Konflikte hat, die aber als außerhalb des Selbst wahrgenommen werden.
druck des Selbst als eines Objekts wird freier. Es kann über das Selbst als ein reflektiertes Objekt kommuniziert werden, das vorzugsweise bei anderen existiert. Persönliche Konstrukte werden bisweilen als Konstrukte gesehen und ihr Wert in Zweifel gezogen. Die Erkenntnis beginnt sich durchzusetzen, daß Probleme eher innerhalb der Person liegen als außerhalb von ihr.
Stufe vier. Gefühle und persönliche Bedeutungen werden frei beschrieben als gegenwärtige Objekte, die dem Selbst zugehören. Intensive Gefühle werden immer noch als nicht gegenwärtig beschrieben. Vage wird erkannt, daß vor dem Bewußtsein geleugnete Gefühle in der Gegenwart durchbrechen können, aber diese Möglichkeit erschreckt. Unwillig und ängstlich wird zugegeben, daß man Dinge erfährt. Widersprüche bei Erfahrungen werden deutlich erkannt und bereiten Sorgen. Persönliche Konstrukte beginnen sich zu lockern. Gelegentlich wird festgestellt, daß Erfahrung so gedeutet wurde, als habe sie eine bestimmte Bedeutung, daß aber diese Bedeutung weder absolut noch der Erfahrung innewohnend ist. Mitunter wird Selbst-



Stufe drei. Es werden vielfach Gefühle und persönliche Bedeutungen beschrieben, die aber weiter zurückliegen und nicht hier und jetzt gegenwärtig sind. Diese zurückliegenden Gefühle werden häufig als schlecht und nicht akzeptabel dargestellt. Das Erfahren von Situationen wird meist in der Vergangenheitsform beschrieben. Der Aus-
Verantwortlichkeit für Probleme ausgedrückt. Das Individuum ist manchmal bereit, das Risiko einzugehen, auf einer gefühlsmäßigen Basis in Beziehung zu anderen zu treten.
Stufe fünf. Viele Gefühle werden im Augenblick ihres Auftretens frei ausgedrückt und auf diese Weise in der unmittelbaren Gegenwart erfahren. Diese Gefühle werden angeeignet oder akzeptiert. Zuvor geleugnete Gefühle dringen jetzt ins Bewußtsein, aber das Individuum hat Angst davor, daß dies geschieht. Es wird teilweise erkannt, daß unmittelbares Erfahren ein möglicher Wegweiser für das Individuum ist. Widersprüche werden erkannt und angezeigt durch Bemerkungen wie: »Mein Verstand sagt mir, daß es so ist, aber ich glaube das irgendwie nicht.« Es taucht der Wunsch auf, »mein wahres Selbst« zu sein, gleichzeitig wird die Gültigkeit vieler persönlicher Konstrukte in Frage gestellt. Das Individuum spürt, daß es für die in ihm existierenden Probleme eine bestimmte Verantwortung hat.
Stufe sechs. Zuvor geleugnete Gefühle werden jetzt unmittelbar erfahren und akzeptiert. Derartige Gefühle müssen nun nicht mehr geleugnet, gefürchtet oder bekämpft werden. Diese Erfahrung ist für das Individuum häufig dramatisch und befreiend.
Es wird jetzt voll und ganz akzeptiert, daß Erfahrung ein eindeutiger und nützlicher Wegweiser zu den latenten Bedeutungen des Individuums mit sich selbst und mit dem Leben ist. Außerdem wird erkannt, daß das Selbst jetzt zu diesem Erfahrungsprozeß wird. Das Selbst wird kaum mehr als Objekt gesehen. Das Individuum fühlt sich häufig ein wenig »unsicher«, wenn es seine soliden Konstrukte als Deutungen erkennt, die sich in ihm niederlassen. Das Individuum geht das Wagnis ein, in Beziehung zu anderen es selbst zu sein und darauf zu vertrauen, daß eine andere Person es als das akzeptiert, was es ist.

Ergebnisse

Die Ergebnisse der Untersuchung von Meador anhand der kurz beschriebenen Skala waren überwältigend. Alle acht Gruppcnmitglieder zeigten größere Flexibilität und Ausdrucksfreudigkeit. Sie kamen ihren Gefühlen näher, begannen ihre Gefühle unmittelbar auszudrük-ken und zeigten größere Bereitschaft zu Beziehungen auf einer gefühlsmäßigen Basis, alles Merkmale, die die Gruppe anfänglich nicht aufgewiesen hatte. Meador schreibt in einem kurzen Artikel zu dieser Untersuchung: »Es ist eindeutig, daß diese Personen, die einander anfänglich völlig fremd waren, zu einer Ebene der gegenseitigen Beziehungen gelangten, die für das Alltagsleben nicht charakteristisch ist.« Diese Untersuchung vermittelt uns ein klares Bild von mindestens einer Facette des Gruppenprozesses.
Eine phänomenologische Untersuchung der Folgen
Vor einigen Jahren hatte ich aufgrund der zahlreichen Gerüchte über die psychologischen Schädigungen durch Gruppen das Gefühl, es sei von Berufs wegen meine Aufgabe, diesen Gerüchten nachzugehen. Ich begann mit einer systematischen Befragung von mehr als fünfhundert Personen, ehemaligen Teilnehmern an den von mir geleiteten Gruppen oder an größeren Workshops, für die ich die Verantwortung getragen hatte. Ich verschickte Fragebogen, auf die 481 (82 °/o) der Angeschriebenen antworteten. Einige der verbliebenen 18 °/o machte ich ausfindig und stellte fest, daß zwischen ihnen und denen, die geantwortet hatten, kein wesentlicher Unterschied bestand. Die meisten dieser Personen wurden zwischen drei und sechs Monaten nach ihrer Erfahrung in einer Encounter-Gruppe befragt. Zwei fanden, daß die Erfahrung höchst negativ gewesen war und ihr Verhalten in einer ihnen unliebsamen Weise verändert hatte. Eine geringe Anzahl der Befragten meinte, die Erfahrung sei ziemlich wirkungslos gewesen oder habe keine wahrnehmbare Veränderung ihres Verhaltens herbeigeführt. Eine ebenfalls geringfügige Anzahl fand, sie habe ihr Verhalten geändert, diese Veränderung sei aber nicht von großer Dauer gewesen. Die überwältigende Mehrheit war der Ansicht, die Erfahrung habe zu konstruktiven Resultaten geführt; sie bezeichneten die Erfahrung als sehr positiv und erklärten, ihr Verhalten verändere sich seither fortlaufend in positiver Richtung.
Ich glaube, diese Fragebogenaktion wird an Bedeutung gewinnen, wenn ich die detaillierten Resultate und die persönlichen Feststellungen aus einer der befragten Gruppen wiedergebe. Die Gruppensitzungen fanden in einem Sommer-Workshop statt und dauerten fünf Tage. 110 Personen nahmen daran teil, darunter 50 Schulberater; die übrigen Gruppenteilnehmer waren entweder Lehrer oder Eltern.
Dieser Workshop wies einige ungewöhnliche Merkmale auf. Da eine Anzahl von Teilnehmern vormittags an Schulungskursen teilnahmen, fing der Workshop mit einem Mittagessen an, dem eine einstündige allgemeine Sitzung folgte. Die einzelnen Encounter-Gruppen begannen nachmittags und setzten sich bis zum Abend und bisweilen über Mitternacht hinaus fort. Wer nicht an Schulungskursen teilnahm, hatte vormittags Gelegenheit, sich Filme oder Tonbänder von Beratungs-Interviews anzusehen oder anzuhören.
Da der Morgen für die Gruppenleiter frei war, konnte jeden Vormittag eine zweistündige Encounter-Gruppe für alle Mitarbeiter abgehalten werden. Am Mittwoch (der Workshop begann am Montag) waren alle Mitarbeiter mutig genug, sich nicht nur vormittags unter sich zu treffen, sondern ihre Gruppe im großen Gemeinschaftssaal und in Anwesenheit der 110 Teilnehmer fortzusetzen. Die Gruppenleiter äußerten beträchtliche Befürchtungen hinsichtlich dieser Maßnahme, aber für die Teilnehmer war es eine nützliche Erfahrung.
Und nun wollen wir sehen, wie die Teilnehmer ihre Workshop-Erfahrung mehrere Monate später beurteilten. Die rein zahlenmäßigen Ergebnisse werden zuerst aufgeführt, aber die nachfolgenden frei ausgedrückten Feststellungen scheinen mir persönlich weit interessanter und belehrender. Jedem Teilnehmer wurde ein vollständiger Bericht über die Ergebnisse zugesandt.

Anmerkungen

Im Folgenden gebe ich einige Reaktionen auf den Fragebogen wieder, die auf die verschiedenen Aspekte der Workshop-Erfahrung Bezug nehmen.
»Bewußtseinsstrom.«
Die meisten Leute reagierten vorwiegend positiv:
»Dies war eine der wichtigsten Erfahrungen, die ich je gemacht habe. Meine Gefühle in bezug auf Dinge und Leute sind seither eher >aus einem Guß<. Ich glaube, am besten läßt sich das ausdrük-ken, wenn ich sage, daß ich mich >befreit< fühle. Mein Leben ist viel reicher geworden, seit meine Sensitivität, meine Erfahrung und meine Wahrnehmung der Erfahrung anderer gewachsen sind.«

»Ich kann die Erfahrung, die ich während des Workshops machte, immer noch nicht ganz fassen. Ich sehe mich in einer völlig neuen Perspektive. Vorher war ich, was persönliche Beziehungen betrifft, eine annehmbare, aber sehr kühle Person. Die Menschen kamen auf mich zu, aber ich hatte Angst, sie an mich herankommen zu lassen, da ich mich bedroht fühlte und fürchtete, etwas von mir selbst hergeben zu müssen. Seit der Workshop-Erfahrung habe ich keine Angst mehr, ein Mensch zu sein. Ich drücke mich ziemlich offen aus, man hat mich gern, und ich kann andere lieben. Ich habe gelernt, meine Emotionen als Teil meiner selbst zu akzeptieren und zu mögen.«

Für einige Leute war die Erfahrung nicht ganz so positiv:
»Im großen und ganzen hat mich der Workshop ziemlich enttäuscht. Ich hatte mit einer weitaus sorgfältigeren Auswahl der Teilnehmer gerechnet. Da dies nicht der Fall war, nutzten mir die Encounter-Gruppen nichts. Für mich hatte das alles zuviel Lagerfeuer-Atmosphäre-!, und mir fehlte es an Sachlichkeit.«
Frage 1. Der Einfluß, den die gesamte Workshop-Erfahrung auf mich und mein Verhalten hatte. (Wie der Leser der Fragebogenauswertung entnehmen konnte, erklärten viele Teilnehmer, daß sich ihr Verhalten als Folge des Workshops verändert hat, besonders in der Beziehung zu anderen. Hier einige Anmerkungen.)
»Ich bin den Problemen meiner Schüler gegenüber offener und entnehme ihren Stimmen eher, ob sie mir etwas sagen wollen oder nicht. Meinen Freunden, Kollegen und Schülern fällt es sichtlich leichter, mir zu sagen, was sie empfinden. Bei einer Auseinandersetzung mit meinem Mann gelang es mir, eine Atmosphäre zu schaffen, die es ihm ermöglichte, seine Gefühle frei auszudrücken, und das hat mich am meisten gefreut.«
»Ich erwartete mir von der Workshop-Erfahrung eine neue und bessere Beziehung zu meiner Frau sowie mehr Toleranz und Verständnis auf meiner Seite für unsere Unterschiedlichkeiten (Werte, Interessen usw.). Ich glaube, das ist eingetroffen. Sie sagt, sie habe eine Veränderung in unserer Beziehung bemerkt, aber ich fürchte, daß ich allmählich wieder in meine alten Gewohnheiten zurückfalle, wenn auch nicht so tief wie zuvor.« »Ich bin sicher, daß sich meine Ansichten über Leute, mit denen ich zusammenarbeite, geändert haben, und ich glaube, ich gehe auftauchende Probleme bei meiner Arbeit wenn nicht kreativer, dann doch zumindest anders an als früher.«
Frage 2. Die Wirkung, die die kleine Gruppe auf mich hatte. (Die überwältigende Mehrheit aller Teilnehmer war der Ansicht, daß es eine sehr bedeutungsvolle, positive und in ihren Auswirkungen konstruktive Erfahrung war.)
»Für mich war diese Erfahrung so etwas wie eine zweite Geburt. Sie brachte neues Leben in ein Leben, das in Mittelmäßigkeit zu ersticken drohte. Ich kann heute Dinge tun, die ich früher nicht einmal in Erwägung gezogen habe.«
»Teilweise war es sehr schmerzlich, aber das zwang mich dazu, mich selbst ehrlicher zu sehen, und der spontane Ausdruck von Gefühlen gab mir eine bislang nicht gekannte Art von Freiheit.« »Ich verstehe mich selbst und meine Beziehung zu anderen seither viel besser.«

Andere Reaktionen waren nicht ganz so positiv:

»Mir schien, daß wir in der langen Zeit nur wenig erreicht haben. Ich glaube, wenn wir mehr Zeit gehabt hätten, wäre es eine sehr wichtige Erfahrung gewesen.«
»Ich glaube, ich habe in der Gruppe einige gute Freunde gefunden. Ich bin aber nicht sicher, ob die anderen mein Denken, meine Einstellung oder das, was ich als Person bin, so ganz verstanden haben.«

Eine Person beschreibt die Erfahrung so:

»Absolute Enttäuschung, keinerlei Organisation, keine Instruktionen. Alles in allem eine unerfreuliche Erfahrung ohne jede Anregung.«

Und eine andere schreibt:

»Meine Erfahrung mit der Gruppe war sehr enttäuschend, da wir nie an den Punkt kamen, wo wir Interesse füreinander zeigen


1 ic

konnten. Zwei Mitglieder hatte ich besonders gern, aber im Grunde fühlte ich mich in der Gruppe nie wohl. Ich langweilte mich, wurde unruhig und ermüdete schnell. Außerdem hatte ich Heimweh nach meiner Familie und fragte mich immer wieder, weshalb ich eigentlich gekommen war.«
Frage 3. Die Auswirkungen der allgemeinen Sitzungen allein. (Wieder ist die Mehrzahl der Reaktionen positiv und nur in wenigen Fällen negativ.)
»Meiner Ansicht nach waren die allgemeinen Sitzungen das Beste am ganzen Workshop.«
»Ich habe festgestellt, daß die allgemeinen Sitzungen wenig Bedeutung für mich hatten. Die Filme klärten einiges auf und trugen zu meinem Verständnis für die verschiedenen therapeutischen Ansätze bei, aber an den Inhalt der längeren Sitzungen kann ich mich kaum noch erinnern.«
»Die Gruppensitzungen der Mitarbeiter beeindruckten mich sehr, da die meisten Gruppenleiter tatsächlich praktizierten, was sie predigten.«

Frage 4. Der Einfluß des Workshops auf die Bewußtheit meiner eigenen Gefühle und der Gefühle anderer. (Sehr viele Teilnehmer reagierten positiv.)

»Seit der Workshop-Erfahrung habe ich auffallende Veränderungen in verschiedenen Bereichen meiner Beziehungen zu anderen festgestellt. Ich glaube, das wichtigste ist, daß sich mein Vertrauen zu mir selbst und zu meinen innersten Überzeugungen gefestigt hat. Seit ich wieder unterrichte, stelle ich zu meiner großen Freude fest, daß ich viel mehr Mut aufbringe, wenn es darum geht, meinen Überzeugungen entsprechend zu leben und zu handeln.« »Einige der Probleme, mit denen ich in den Workshop kam, beschäftigen mich noch immer, aber meine Einstellung ihnen gegenüber ist eine andere geworden. Ich habe jetzt das Gefühl, daß ich mit ihnen fertig werden kann. Andere Probleme haben sich fast gänzlich gelegt - zumindest sind die Symptome verschwunden. Im Augenblick ist für mich das wichtigste, daß ich das Gefühl habe, mich zu bewegen - und zwar in der richtigen Richtung.« »Es war, glaube ich, die lohnendste Erfahrung meines Lebens. Seit dem Workshop sind meine interpersonalen Beziehungen echter und sinnvoller geworden, und ich habe mir selbst gegenüber eine weit positivere Einstellung gefunden.«

Einige Reaktionen waren gemischt:
»Heute bin ich über die Ergebnisse dieser fünf Tage sehr glücklich, aber das war ich nicht immer. Es gab Zeiten, in denen ich dachte, ich würde mich nie wieder erholen. In den ersten Tagen nach dem Workshop waren meine Angst und mein Leid größer als je zuvor. Ich kam mir völlig nackt vor und mußte immer wieder an das denken, was ich nun über mich wußte oder was mir langsam bewußt wurde. Das beschäftigt mich auch heute noch sehr stark.« »Im Verlauf der Sitzungen kam es mir vor, als würde ich etwas lernen. Es war, als lernte ich, die wahren Gefühle der Gruppenmitglieder zu >riechen<. Nie im Leben habe ich ein Gefühl so gern gehabt. Es machte mir nichts mehr aus, wenn jemand wütend auf mich wurde, solange ich merkte, daß dieses Gefühl echt war - irgendwie fand ich die Wut dann sogar befriedigend. Dagegen haßte ich die Person, die meine Gefühle objektiv analysierte wie ein Berater, der seine Arbeit tut, ohne etwas von den Dingen zu fühlen, die ich fühlte.«

Einige Leute reagierten ganz anders:
»Ich habe schon an anderen Workshops dieser Art teilgenommen und weder in diesem noch in den anderen irgendwelche Veränderungen bei mir festgestellt. Die meiste Zeit wartete ich auf etwas und versuchte den anderen in der Gruppe zu helfen, den Sinn der Veranstaltung zu begreifen und etwas zu tun.«


Mein eigener Kommentar

Meiner Denkweise entspricht diese persönliche, phänomenologische Art der Untersuchung weit mehr als der traditionelle empirische Ansatz. Psychologen tun Untersuchungen dieser Art häufig als »reine Selbstdarstellungen« ab, obwohl sie den besten Einblick in das gewähren, was die Erfahrung den Teilnehmern bedeutet hat, und das erscheint mir weitaus wertvoller als die Erkenntnis, daß die Teilneh

mer, verglichen mit einer Kontrollgruppe von Nichtteilnehmern, einen signifikanten Unterschied von 0.05 aufweisen oder nicht aufweisen. Ich glaube, daß diese naturalistische Art der Untersuchung durchaus der fruchtbarste Weg zu mehr Wissen über diese subtilen und unbekannten Bereiche sein kann.

Anwendungsbereiche

Schluß

Sicherlich haben diese Untersuchungen, auch wenn sie in Form und Umfang längst nicht allen Anforderungen entsprechen, erheblich dazu beigetragen, die weitverbreiteten Mythen über Encounter-Gruppen abzubauen, und diese Tatsache bestätigt, daß sie zu konstruktiven Veränderungen führen können.
In den vorhergehenden Kapiteln wurden Prozeß und Ergebnis von Encounter- und ähnlichen Gruppen behandelt. Vieles von dem, was darin beschrieben wurde, impliziert die Vorstellung, daß die Encoun-ter-Gruppe in einer ganzen Reihe von Situationen Anwendung finden kann. Es scheint an der Zeit, dies einmal deutlicher auszusprechen. Ich werde kurz einige Bereiche des modernen Lebens aufzählen, in denen die intensive Gruppenerfahrung Möglichkeiten für eine konstruktive Anwendung zu bieten scheint. In den meisten Fällen wurden diese Möglichkeiten bereits ausprobiert. Anschließend werde ich ausführlicher auf einen Bereich eingehen, den ich persönlich am besten kenne, nämlich auf den Bereich pädagogischer Institutionen.


Industrie.
Die Encounter-Gruppe oder die an Aufgaben orientierte Gruppe findet in der Industrie vielfältige Verwendung, so beispielsweise bei der Auseinandersetzung mit den psychologischen Problemen, die bei Firmenzusammenlegungen auftauchen. TRW Systems Inc. (eine große Aktiengesellschaft, die kompliziertes Raumfahrtzubehör herstellt) versuchte auf folgende Weise die Probleme einer Fusion zu lösen.
Ausgebildete Interviewer befragten zunächst alle leitenden Angestellten beider Firmen nach ihren Sorgen und Einwänden in bezug auf die bevorstehende Fusion. Man kann sich unschwer vorstellen, welche Vielfalt von Befürchtungen dabei zutage traten. In der Firma, die in die AG aufgenommen werden sollte, tauchten fast immer wieder die Fragen auf: »Werde ich meine Stellung verlieren?« - »Werden sie uns alle Forschungsmittel streichen?« - »Werden wir wirklich die Möglichkeit haben, selbständig zu arbeiten, oder geraten wir voll und ganz unter die Aufsicht der Mutterfirma?« - »Ich habe gehört, daß der Präsident der AG in der Zusammenarbeit sehr schwierig sein soll. Wie werden wir damit fertig werden?« Auf Seiten der Mutterfirma sahen die Probleme anders aus. »Da die Firma nicht sonderlich gut gelaufen ist, frage ich mich, ob die Mitarbeiter gut oder schlecht

sind.« - »Ob sie bereit sind, Vorschläge anzunehmen, oder werden sie sich einfach weigern und rebellieren?« - »Werden wir alle Mitarbeiter dieser Firma beschäftigen können, oder wird es notwendig sein, einige zu entlassen?«
Nachdem die verschiedenen Befürchtungen auf beiden Seiten ausgesprochen worden waren, brachte der Gruppenleiter beide Gruppen zusammen und schrieb die geäußerten Fragen an eine große Tafel. Nach und nach wurden die wirklich wichtigen Probleme immer offener diskutiert, und beide Seiten begannen Vertrauen zueinander zu fassen. Das führte sehr bald zu besserer Kommunikation und zum Schwinden irrationaler Ängste, bis schließlich nur noch die rationalen Probleme übrigblieben, für die sich vernünftige und befriedigende Lösungen finden lassen würden.
Eine weitere Anwendung in der Industrie findet die Intensiv-Gruppe in der sogenannten organisatorischen Entwicklung, die sich nicht sonderlich von der persönlichen Entwicklung unterscheidet und das Ziel der meisten Encounter-Gruppen ist. Sie konzentriert sich jedoch ebenso auf das Wohlergehen der Organisation wie auf das Wohl und die Entfaltung des Individuums. Die National Training Laboratories haben für organisatorische Entwicklungsprojekte folgende Ziele aufgestellt:
1.    Schaffung eines offenen, problemlösenden Klimas innerhalb der Organisation.
2.    Ergänzung der auf Rolle und Status basierenden Autorität durch Autorität aufgrund von Wissen und Können.
3.    Lokalisierung der die Entscheidungen treffenden und die Probleme lösenden Verantwortlichkeiten in größtmöglicher Nähe zu den Informationsquellen.
4.    Schaffung von Vertrauen unter Individuen und Gruppen innerhalb der gesamten Organisation.
5.    Anpassung des Leistungswettbewerbs an die Arbeitsziele und Verstärkung der gemeinsamen Anstrengungen.
6.    Entwicklung eines Belohnungssystems, das sowohl die Leistung der Organisation hinsichtlich ihrer Ziele (Profit) als auch ihre Entwicklung (Wachsen der Personen) berücksichtigt.
7.    Steigerung des Gefühls für »Eigentumsrechte« innerhalb der Organisation.
8.    Unterstützung der Manager, damit sie so handeln, wie es relevanten Zielen entspricht und nicht entsprechend »früherer Praktiken« oder Ziele, die im eigenen Verantwortungsbereich sinnlos erscheinen.
9. Steigerung der Selbstkontrolle und Selbstlenkung der Personen innerhalb der Organisation  ).
Wer in erster Linie an der Industrie interessiert ist und gern mehr über die Anwendung von Encounter-Gruppen und intensiver Gruppenerfahrung im industriellen Bereich wissen möchte, dem empfehlen die NTL eine ganze Reihe von Publikationen  ).


Kirchen

Religiöse Institutionen haben die Encounter-Gruppen sehr früh in ihre Programme aufgenommen. Diese Gruppen finden weitverbreitete Anwendung in Seminaren, unter Priestern und Angehörigen katholischer Ordensgemeinschaften und den Gemeindemitgliedern der jeweiligen Kirchen.
Allgemein wird in religiösen Institutionen in erster Linie die Absicht verfolgt, ein Gefühl für Gemeinschaft zu entwickeln, wie es in den heutigen Kirchen vielfach fehlt, und die Kommunikation zwischen Priestern und Gemeinden sowie zwischen älteren und jüngeren Gemeindemitgliedern zu verbessern.


Regierung

Bislang sind Encounter-Gruppen meines Wissens im staatlichen Bereich kaum oder nur selten abgehalten worden, mit Ausnahme des State Departements, das aus diesem Wege mit großem Erfolg versucht hat, die Kommunikation unter den Mitarbeitern zu verbessern und die Möglichkeit der Kommunikation zwischen Botschaftern, Botschaftsangehörigen und Einwohnern des Gastlandes zu vergrößern. Leider ist dieses Projekt wieder fallengelassen worden.
Encounter-Gruppen gab es auch in verschiedenen Regierungsabteilungen mit wichtigen Staatsbeamten. Hier war das Ziel ähnlich dem der Entwicklung von Organisationen: die Teilnehmer sollten zu einer freieren, weniger autoritären und kommunikativeren Art administrativer Leitung gelangen.

Rassenbeziehungen

Die Encounter-Gruppe ist ohne jeden Zweifel ein Mittel zur Handhabung interpersonaler und intergruppaler Spannungen. Ich glaube, man kann folgende Behauptung aufstellen: Wenn zwei Gruppen von Personen bereit sind, sich im gleichen Raum zu treffen und zueinander (nicht unbedingt miteinander) zu sprechen, dann hat eine Encounter-Gruppe die Gelegenheit und die Möglichkeit, die Spannungen zwischen ihnen abzubauen. Encounter-Gruppen sind zwar noch nicht sehr häufig zur Verbesserung der Beziehungen zwischen Schwarz und Weiß oder Braun und Weiß eingesetzt worden, aber es gibt ermutigende Entwicklungen in dieser Richtung, die erkennen lassen, daß ihr Einsatz in diesem Bereich sehr vielversprechend sein könnte. Die ersten Gefühle, die in solchen Gruppen zutage treten, sind unglaublich tiefe Enttäuschung und Verbitterung seitens der Minoritäten. Erst wenn diese Gefühle ausgesprochen und durch den Gruppenleiter und später von anderen Gruppenmitgliedern akzeptiert worden sind, ist der Weg zu tieferem Verständnis frei.
Es muß deutlich gesagt werden, daß die Encounter-Gruppe nicht nur ein Mittel ist, um Spannungen zu dämpfen, damit die Situation ruhiger wird. Ein solches Ergebnis könnte auf lange Sicht mehr schaden als nutzen. Das bessere und tiefere gegenseitige Verstehen, das ich in derartigen Gruppen häufig habe wachsen sehen, kulminiert oft in aktiven Schritten, mit denen alle Betroffenen einverstanden waren und die eine Grundlage für konstruktive, gemeinsame Aktionen zur Beseitigung der schlimmsten Hindernisse darstellen, die einem gleichberechtigten Nebeneinander der verschiedenen Rassen im Wege stehen. Statt einiger weniger Gruppen dieser Art sollte es meiner Ansicht nach Hunderte von Gruppen geben, in denen sich alle unsere Minoritäten - die schwarzen, braunen, roten und gelben - mit Angehörigen des Establishments, Polizisten, normalen Bürgern, Regierungsvertretern und Verwaltungsbeamten zusammensetzen.
In diesem Bereich wäre eine Anwendung des Prinzips der Encounter-Gruppe außerordentlich vielversprechend, aber leider ist in dieser Richtung bislang nicht viel getan worden. Das liegt zum Teil sicher an der Schwierigkeit, ein solches Unternehmen zu finanzieren, zum Teil aber auch an der Angst, die Individuen vor der Begegnung mit anderen Personen haben, deren Einstellungen und Gefühle so ganz anders sind als ihre eigenen.


Internationale Spannungen

Hierzu kann ich nur sehr wenig sagen, da mir kein Versuch bekannt ist, bei dem das Verfahren der Encounter-Gruppe auf internationaler Ebene angewandt worden wäre. Das Experiment des State Departements kommt dem noch am nächsten. Ich möchte aber trotzdem eine Überlegung anstellen. Wir alle kennen nur zu gut das Bild einer Begegnung zwischen zwei diplomatischen Abordnungen. Beide sind verpflichtet, ihren Instruktionen zu folgen; für individuelle Freiheit des Ausdrucks ist wenig Spielraum. Wenn jede Regierung zusätzlich zu der diplomatischen Delegation mehrere Bürger ihres Landes von ähnlichem Kaliber beauftragen würde, die nicht an irgendeine Parteilinie gebunden sind, dann könnten sich diese beiden inoffiziellen Gruppen als Personen und nicht als Repräsentanten bestimmter Auffassungen begegnen. Als Personen könnten sie ihre Differenzen, ihre gegenseitige Verbitterung, ihren Ärger, ihre Angst und ihre Probleme erforschen -all das, was zwei nationale Gruppen voneinander trennt. Nach unseren Erfahrungen in anderen Bereichen würde sich bald auf beiden Seiten wachsende Einsicht und tieferes Verständnis für die Standpunkte des anderen einstellen. Ideal wäre es, wenn der Leiter einer solchen Gruppe keinem der beiden Länder angehörte.
Wenn anschließend die Ansichten der inoffiziellen Gruppe der offiziellen Delegation mitgeteilt würden, könnte dies einen neuen Weg zu realistischen Verhandlungen auf offizieller Ebene eröffnen. Die inoffiziellen Gruppen würden sich als Personen treffen, nicht als Delegierte, und als Personen würden sie versuchen, miteinander zu kommunizieren und einander allmählich zu verstehen.


Familien

In den früheren Kapiteln ist, glaube ich, bereits zur Genüge gezeigt worden, daß Encounter-Gruppen viele eheliche Spannungen abbauen oder verhindern können. Die unterschiedlichen Einstellungen und Wertvorstellungen Verlobter können ans Licht gebracht, erforschtund entweder in Einklang gebracht oder von beiden Seiten als Grund für eine Lösung der Beziehung anerkannt werden. Wenn die Spannungen zwischen Eheleuten ausgesprochen werden könnten, ehe sie unterdrückt und zu negativen, bewertenden Einstellungen werden, dann wären die Aussichten auf eheliche Harmonie weit größer. In Familiengruppen könnte die Kommunikation zwischen Eltern und Kindern mit Hilfe eines Gruppenleiters verbessert werden, der imstande ist, beide Altersgruppen zu verstehen und das Verständnis beider Gruppen füreinander zu wecken. Dieses Verständnis könnte auch über die Familien hinausreichen, so daß Kinder, die nicht mit ihren eigenen Eltern kommunizieren können, dies wenigstens mit anderen Eltern aus der Gruppe tun könnten. Das gleiche träfe umgekehrt für die Eltern zu.

Generationskluft

In enger Verbindung damit steht das Bedürfnis nach Encounter-Gruppen zur Überbrückung der sogenannten Generationskluft. In Gruppen mit großen Altersunterschieden wurde festgestellt, daß diese Unterschiede bedeutungslos werden, sobald der Prozeß einmal in Gang gekommen ist. Ich erinnere mich gut einer Gruppe mit Teilnehmern im Alter zwischen 17 und 65 Jahren. Gegen Ende der Gruppensitzungen stellte ein älteres Mitglied einem der Jüngeren die Frage: »Waren wir für den Gruppenprozeß von Nachteil, und wäre es euch lieber gewesen, die Gruppe hätte nur aus jüngeren Leuten bestanden?« Die Antwort der Jüngeren war überraschend: Sie sagten: »Nach den ersten ein oder zwei Stunden wart ihr nicht mehr alt oder jung. Ihr wart George oder Mary oder Al oder wer immer ihr als Personen seid. Das Alter war völlig unwichtig.« Ich glaube, das zeigt, wie die Kluft zwischen den Generationen überbrückt werden kann, vorausgesetzt, die jungen wie die älteren Leute sind zu einer solchen Erfahrung bereit.

Erziehungs-Institutionen

In unseren Schulen, Colleges und Universitäten fehlt es in erschrek-kendem Ausmaß an Beteiligung der Lernenden am gesamten Programm und an Kommunikation zwischen Lehrkörper und Schülern, Verwaltung und Lehrkörper sowie Verwaltung und Schülern. In diesem Bereich ist hinlänglich experimentiert worden, und wir wissen heute, daß sich die Kommunikation in all diesen Beziehungen verbessern läßt. Bedauerlich ist nur, daß von dieser neuen sozialen Einrichtung, der Encounter-Gruppe, bislang so wenig Gebrauch gemacht wird.
Im Center for Studies of the Person habe ich mit mehreren Mitarbeitern dieses neue Instrument für soziale Veränderungen innerhalb eines großen Erziehungssystems ausprobiert, das aus fünfzig Volksschulen, acht Highschools und einem Mädchencollege besteht  ) und von dem Orden des Unbefleckten Herzens ins Leben gerufen wurde. Die Leiter dieser Organisation wollten unsere Hilfe und unterstützten unsere Arbeit, um einen Prozeß der selbstgesteuerten Veränderung in Gang zu setzen. Ohne ihre starke Unterstützung hätten wir uns auf das Unternehmen erst gar nicht eingelassen. Administrative Unterstützung ist außerordentlich wichtig.
Zusammen mit einem Komitee dieses Ordens planten wir eine Reihe von Encounter-Gruppen für die Lehrer des Colleges, für die Studenten und schließlich auch Gruppen für Lehrer und Studenten. Außerdem veranstalteten wir Gruppen für die Lehrer der Highschools, für die Schüler und später Gruppen, in denen Lehrer, Verwaltungsangehörige und Schüler zusammenkamen. Diese Gruppen waren fast immer außerordentlich erfolgreich, und alle Teilnehmer, die Gruppenleiter eingeschlossen, zogen aus der Erfahrung großen persönlichen Nutzen.
Zu den wichtigsten Veränderungen, die auf diese Weise erreicht wurden, zählte die Umstrukturierung der Verwaltung, insbesondere der des Colleges. Innerhalb des Verwaltungsrats wurden viele interpersonale Spannungen und Probleme beseitigt, was in einigen Fällen nicht ohne tiefe Gefühle und ein paar Tränen abging. Gemeinsam plante der Verwaltungsrat eine ganztägige Sitzung mit den Studenten des Colleges und dem Präsidenten, bei dem die Studenten ihre Wünsche und ihre Ziele für sich selbst und für das College ebenso frei und offen äußerten wie ihre Kritik am bisherigen System. Nach Ansicht aller Betroffenen war diese Begegnung für jedermann außerordentlich nützlich.
Als Folge dieser und der vorhergegangenen Gruppensitzungen zeigten sich auch in den Klassenzimmern zahlreiche Veränderungen in Richtung auf größere Beteiligung und mehr Initiative, auf mehr Selbstverantwortlichkeit, Selbstdisziplin und größere Zusammenarbeit

zwischen Lehrenden und Lernenden. Diese Veränderungen fanden nicht nur statt, sie waren auch noch drei Jahre nach Beendigung des Experiments wirksam, obwohl wir uns als außenstehende Gruppenleiter gänzlich zurückgezogen hatten.
Der Orden, dem das Schulsystem untersteht, war nach einiger Zeit vom Wert der Intensiv-Gruppe so überzeugt, daß er mehrere seiner Leute zu Gruppenleitern ausbilden ließ. Interessant ist vielleicht noch die Geschichte dieses Projekts. Die Idee tauchte erstmals zu Beginn des Jahres 1966 auf. Alle Versuche, beim Erziehungsministerium oder bei Stiftungen eine finanzielle Unterstützung des Projekts zu finden, schlugen fehl, und ich wußte nicht, was ich tun sollte. Schließlich veröffentlichte ich einen Artikel über das geplante Experiment in einer Fachzeitschrift21), und das weckte bei mehreren schulischen Organisationen großes Interesse und führte schließlich zur finanziellen Förderung des Projekts durch Charles F. Kettering und die Mary Reynolds Babcock Stiftung. Alle anderen größeren Stiftungen und das Erziehungsministerium hielten noch 1966 ein Experiment dieser Art für völlig undurchführbar und töricht.

Die Ausbildung von Gruppenleitern

Wie läßt sich eine einigermaßen vernünftige Relation zwischen der rapide wachsenden Zahl von Leuten, die an Gruppen interessiert sind, und der Anzahl fähiger Gruppenleiter herstellen? Woher werden die Leiter dieser Gruppen kommen? Das ist ein dringliches Problem. Wir brauchen Gruppenleiter für alle Bereiche, die im vorigen Kapitel erwähnt wurden. Meine Absicht ist es, einen bedeutenden Versuch zur Lösung dieses Problems zu beschreiben und zu diskutieren.


Das Programm von La Jolla.

Der Versuch wurde im Center for Studies of the Person in La Jolla gemacht, einem Institut, dem auch ich angehöre und dessen Programm ich aus verschiedenen Gründen beschreiben möchte: Erstens halte ich das Programm für eine einmalige Sache, die sich in vielfacher Hinsicht von den meisten Trainingsprogrammen unterscheidet, zweitens kann ich einigermaßen objektiv darüber berichten, da ich an seiner Entwicklung nicht beteiligt gewesen bin und auch jetzt darin nur eine untergeordnete Rolle spiele; drittens leuchtet mir die angewandte Methode sehr ein, und ich wünschte, sie fände weitere Verbreitung als bisher.

Philosophie und Methode

Dem Programm liegt eine Auffassung zugrunde, die in erster Linie die Beziehung von Personen zu Personen betont. In einer Ankündigung heißt es:
»Dem Programm liegt eine auf Personen bezogene Philosophie der Gruppenleitung zugrunde, eine Auffassung, die davon ausgeht, daß ein Maximum an Wachsen für die Gruppe wie für den Gruppenleiter erreicht wird, wenn der Gruppenleiter an seiner Gruppe als Person teilnimmt und nicht als irgendeine Art von Experte.«


Diese Philosophie erklärt, weshalb man jede Anstrengung unternimmt, um das Wort Training zu vermeiden. »Training« impliziert, daß eine Person in irgendein Handwerk, eine Fertigkeit oder eine Kunst solange eingeübt wird, bis sie sie berufsmäßig ausführen kann. Aber man kann ein Individuum nicht zur Person trainieren. Es ist sehr bedauerlich, daß viele Leiter von Gruppen aus historischen Gründen (erklärt in Kapitel 1) »Trainer« genannt werden. In dem Maße, in dem sie dieser Bezeichnung entsprechen, sind sie meiner Beurteilung nach ungeeignet für jede Art von Intensiv-Gruppe. Das Programm von La Jolla betont deshalb das Menschsein der Person, die als Gruppenleiter wahrgenommen wird, und die Tatsache, daß er um so erfolgreicher ist, je wirklicher er in Interaktionen mit anderen Personen ist.
All das bedeutet, daß das Programm von La Jolla formlos und persönlich, der Unterschied zwischen Mitarbeiterstab und Teilnehmern minimal ist. Ich weiß, daß diese Feststellung mißverstanden werden kann. Kenntnisse und Erfahrung des Mitarbeiters werden vor dem Teilnehmer nicht verborgen. Er weiß zum Beispiel, daß verlegenes Schweigen typisch für den Beginn einer Gruppe ist, und betrachtet das weder als privilegierte Information noch als etwas, das er mit der Gruppe teilen muß. Er ist ein Mitarbeiter, aber in erster Linie ist er ein Mensch.
Aus diesen Ansichten ergibt sich ein weiteres spezifisches Merkmal des Programms. Soweit wie möglich wird eine schriftliche Bestätigung der Teilnahme am Programm vermieden. Es gibt keine Diplome, keine Zertifikate, keine wie auch immer gearteten Bestätigungen, daß der Teilnehmer nunmehr ein »Experte« ist. Man hofft und glaubt, daß eine Person nach Beendigung des Programms für den Umgang mit ihren eigenen Gruppen etwas besser qualifiziert ist als zuvor. Das ist das ganze Ziel. Seine Gruppen daheim können Klassen, Firmenbelegschaften oder als Encounter-Gruppen bezeichnete Gruppen sein. Es besteht jedoch nicht die Absicht, aus den Programmteilnehmern Gurus für Encounter-Gruppen zu machen!
Einer der Gründe für diesen Grundsatz liegt darin, daß niemand garantieren kann, daß aus jedem Teilnehmer ein angemessener Gruppenleiter geworden ist. Wenn er kein Diplom und kein Zertifikat hat, das er sich zu Hause an die Wand hängen kann, dann wird man ihn nach dem beurteilen, was er ist, und selbst entscheiden, ob er für eine Gruppe nützlich ist oder nicht. Wenn er es nicht ist, kann er niemandem durch sein Diplom Achtung und Ehrfurcht einflößen.
In enger Verbindung zu diesem Grundsatz steht die Tatsache, daß auf die Empfehlungen und Zeugnisse potentieller Programmteilnehmer wenig Wert gelegt wird. Daher gibt es unter ihnen nicht nur Doktoren der Medizin und der Philosophie, sondern ebenso Leute ohne einen College-Abschluß. Alle sind einander als Personen gleich.
Nach dieser Darstellung des philosophischen Hintergrunds wollen wir uns nun einer sachlicheren Beschreibung des Programms zuwenden. Es sind Programme von einer, zwei, drei und vier Wochen ausprobiert worden, aber derzeit ist man der Auffassung, daß drei Wochen der beste Zeitraum sind. Die Anzahl der Teilnehmer ist zum Teil aus Gründen der Unterbringung auf etwa hundert Personen beschränkt. Drei Programme dieser Art werden jeden Sommer durchgeführt, da in dieser Zeit die meisten Gelegenheit haben, sich von ihren beruflichen Verpflichtungen freizumachen.


Auswahl

Die Entscheidung über die Teilnahme liegt weitgehend bei den Teilnehmern selbst, obwohl Personen vorgezogen werden, die sich bereits mit wichtigen Gruppen befassen. Im allgemeinen kommen die Teilnehmer der Sommerprogramme aus einflußreichen Positionen in amerikanischen Institutionen. Es sind College-Direktoren, Volksschul-Verwalter, sehr viele Lehrer, Psychologen, Berater, Studenten und Geistliche der verschiedenen Konfessionen. Es kommen aber auch einige Leute aus dem Ausland und in zunehmendem Maße Ärzte und Fürsorger.

Elemente des Programms

Obwohl das Programm von Jahr zu Jahr verschieden ist und allen Veränderungen offen steht, sind drei wichtige Elemente von Anfang an geblieben: Erfahrung als Teilnehmer an mehr als einer kleinen Encounter-Gruppe; kognitive Sitzungen, die die Teilnehmer mit einer Vielzahl von Ansätzen zur Gruppenarbeit bekanntmachen und Gelegenheit zur Leitung einer Wochenend-Gruppe zusammen mit einem Gruppenleiter des Programms bieten.
Diese drei Elemente möchte ich ein wenig ausführlicher beschreiben. Von den hundertfünfzig Stunden des Programms entfällt etwa die Hälfte auf direkte Erfahrung in Encounter-Gruppen. Die Leiter dieser Gruppen haben umfassende Erfahrung in der Arbeit mit Gruppen und mindestens einmal an einem Sommerprogramm in La Jolla teilgenommen. In letzter Zeit ist der Versuch gemacht worden, den Teilnehmern Erfahrung in mehreren Encounter-Gruppen zu vermitteln, was verschiedene Vorteile hat. Der Teilnehmer merkt, daß die Zusammensetzung seiner ersten Gruppe nicht zufällig optimal war und daß der Prozeß nicht nur ausschließlich bei dieser Gruppe in Gang kam. Er lernt die Trauer kennen, die den Abschied von Personen begleitet, denen er sehr nahe gewesen war. Er stellt fest, daß auch eine zweite oder dritte Gruppe nur langsam anläuft und die gleichen Anfangsschwierigkeiten zu überwinden hat, obwohl alle Mitglieder gerade eine bedeutende Gruppenerfahrung hinter sich haben. Man kann nicht auf »sofortige Intimität« hoffen, sondern muß erneut zu gegenseitigem Vertrauen gelangen. Ein weiterer Vorteil ist, daß jede Person alle Teilnehmer des Programmes besser kennenlernt.
Letztes Jahr wurden mehrere intensive Begegnungen für alle Teilnehmer veranstaltet, die große Zustimmung fanden und ausgesprochen erfolgreich verliefen. Wenn die Teilnehmer ihre Erfahrung mit der Encounter-Gruppe gemacht haben, kann sich die intime Atmosphäre einer solchen Gruppe auch auf eine viel größere Gemeinschaft übertragen.
Ich erinnere mich sehr lebhaft an eine derartige Begegnung, an der ich selbst teilnahm. Über neunzig Personen bildeten eine lebendige und offene Encounter-Gruppe. Die Spannungen zwischen zwei leitenden Mitarbeitern des Programms wurden von den Teilnehmern erlebt, aber nicht verstanden, und so ermutigten sie die beiden, ihre Spannungen aufzudecken. Die ganze Gruppe nahm an dem zunächst zögernden, dann aber offenen und tränenreichen Ausdruck von Gefühlen teil, und die heilende Wirkung der gesamten Gruppe war ebenso bemerkenswert wie die Enthüllungen der beiden Mitarbeiter, die sich als das zu erkennen gaben, was sie waren, nämlich Menschen. Unter entsprechenden Umständen kann zweifellos auch eine große Anzahl von Personen zu einer einheitlichen Encounter-Gruppe werden, die genauso wirkungsvoll ist wie die übliche kleine Gruppe.
Der kognitive Teil des Programms richtet sich zum Teil nach den Wünschen und Bedürfnissen der Teilnehmer und wechselt daher von Programm zu Programm. Er umfaßt jedoch gewöhnlich Gespräche, Diskussionen und Veranstaltungen wie die folgenden:
Theoretische und praktische Sitzungen.
Die Leitung einer Demonstrationsgruppe und Diskussion derselben. Ein auf Personen bezogenes Modell der Gruppenleitung. Strukturierte Ansätze zur Gruppenarbeit. Gruppenraum-Simulation als ein Lernansatz. Psychodrama.
Theoretische Überlegungen in Beziehung zu Gruppen.
Anwendungsmöglichkeiten zur Behebung von Rassenkonflikten.
Hintergründe und Notwendigkeiten der Forschung.
Beziehungen zur Drogenszene.
Der Prozeß der Gemeinschaftsbildung.
Spezielle Anwendungsprobleme in
erzieherischen Institutionen, Beratung,
religiösen Institutionen, Familien.

Das dritte Element des Programms, die gemeinsame Leitung von Wochenend-Gruppen, erwies sich als ein gewagtes, aufregendes und im ganzen erstaunlich erfolgreiches Unternehmen. Die Teilnehmer, die sich zur gemeinsamen Leitung einer Gruppe imstande fühlen, suchen sich einen Partner und melden ihren Wunsch an, eine Gruppe selbständig zu leiten. Man verschickt Mitteilungen an viele Personen und Institutionen im Raum von San Diego und im übrigen Südkalifornien, die auf Wochenend-Workshops zu niedrigen Preisen aufmerksam machen (Einschreibungsgebühren und Lebenskosten). In den Mitteilungen wird ausdrücklich darauf verwiesen, daß die Gruppenleiter sich noch in der Ausbildung befinden.
Als dieses Unternehmen zum erstenmal geplant wurde, machte ich eine kleine Rechnung auf und versuchte zu beweisen, woran das Projekt notwendigerweise scheitern müsse. Ich ging davon aus, daß man mindestens fünf- bis sechshundert Personen brauchen würde, um genügend Gruppenmitglieder zu haben, und das zu erreichen schien mir unmöglich. Zu meiner Überraschung meldeten sich sechshundert Personen für das erste und achthundert für das nächste Wochenende. Das zeigt meiner Ansicht nach nur zu deutlich, wie groß das Bedürfnis der Leute nach größerer Intimität und besserer Kommunikation ist. In den ersten drei Jahren nahmen

ungefähr achttausend Menschen an diesen Wochenend-Gruppen teil, und die nachträglichen Reaktionen waren fast einheitlich positiv und häufig sogar enthusiastisch. Bisweilen schienen die Erfahrungen in diesen Wochenend-Gruppen besser gewesen zu sein als die Erlebnisse in Gruppen unter weit erfahreneren Händen.
Bei den achttausend Personen, die bislang an diesen Gruppen teilgenommen haben, kam es in keinem Fall zu einem wie auch immer gearteten psychologischen Zusammenbruch während der Wochenenden. In zwei Fällen kam der Zusammenbruch viel später, aber es fragt sich, ob das nicht der normale Prozentsatz einer gleich großen Bevölkerungszahl im gleichen Zeitraum ist.
Ich habe über die bisweilen erstaunlichen Erfolge dieser Wochenend-Gruppen lange nachgedacht und bin dabei auf einige Punkte gestoßen, die für die Gruppenleitung vielleicht wichtig sind. Die Leiter dieser Gruppen, deren Erfahrungen von null bis beträchtlich reichen, sind zwei Wochen lang in einer oder mehreren Encounter-Gruppen gewesen, ehe sie ihre erste Wochenend-Gruppe leiten. Das heißt, daß sie ihren Gefühlen gegenüber offen und sich ihrer selbst bewußter sind als gewöhnlich. Sie sind viel mehr daran gewöhnt, sich selbst voll und unmittelbar als Person einzusetzen. Wenn sie mit einer Gruppe von Fremden zusammentreffen, um die Entwicklung des Gruppenprozesses in Gang zu bringen, sind sie daher so voll und ganz »gegenwärtig«, wie ein Individuum es nur sein kann. Jeder ist ein Mensch, der versucht, mit sich selbst in Berührung zu kommen, jeder bemüht sich als die Person, die er ist, mit den anderen an dem Gruppenprozeß teilzunehmen. Er steht irgendwo zwischen dem Punkt, an dem er angefangen hat, und dem Ziel, das er anstrebt. Ich glaube, diese Offenheit, Bewußtheit und Empfänglichkeit — diese Echtheit und Spontaneität - sind teilweise die Gründe dafür, daß diese Wochenend-Gruppen fast immer sehr erfolgreich waren.
Ein weiterer Grund ist vielleicht noch in der Tatsache zu sehen, daß diese in der Ausbildung befindlichen Gruppenleiter keine »Experten« sind. Gruppenteilnehmer lassen sich von Personen, die sie als Experten wahrnehmen, nur zu leicht einschüchtern. Hier sind sie aber ausdrücklich darauf hingewiesen worden, daß die Gruppenleiter keine Fachleute sind, und deshalb fällt es ihnen oft leichter, ihre Masken fallen zu lassen. Außerdem fühlen sie sich für die Gruppe mehr verantwortlich. Bemerkenswert ist, was an gegenseitiger Hilfe geleistet wird. Der Gruppenleiter bemüht sich, für die Gruppe von Nutzen zu sein, aber die Gruppenmitglieder kommen ihm auch zu
Hilfe, wenn sie spüren, daß seine Funktion nicht förderlich ist. So gibt es Wachsen auf beiden Seiten.
Diese gemeinsame Leitung von Wochenend-Gruppen ist vielleicht der wichtigste Teil des ganzen Programms. Der Teilnehmer hat in seiner eigenen kleinen Gruppe gelernt, daß er tief und persönlich berührt werden und sich für Veränderungen öffnen kann. An den Wochenenden lernt er nun, daß er andere veranlassen kann, ebenso berührt zu werden und sich ebenso für Veränderungen zu öffnen. Er geht mit dem Wissen, daß er Gelegenheit zum Wachsen schaffen kann.

Die Beziehungen daheim

Im letzten Teil des Programms wird besonders betont, wie sich die Erfahrung daheim nutzen läßt. Die Teilnehmer werden dazu angehalten, ihre Erfahrungen aus dem Sommer in den bereits bestehenden Rahmen einzubauen, statt neue Encounter-Gruppen aufzubauen. Gemeinsam überlegt man, wie sich die neuen Einstellungen und Fähigkeiten verwenden lassen, um institutionalisiertes Leben persönlicher und den Bedürfnissen der Betroffenen angemessener zu gestalten. Man beschäftigt sich auch mit der Frage, wie sich die Atmosphäre einer Encounter-Gruppe auf das Familienleben übertragen läßt, denn man ist überzeugt, daß das Programm seinen Zweck nur dann erreicht hat, wenn sich die Funktion des Individuums in seiner eigenen Umgebung verbessert hat. Noch gibt es kein Instrument, um zu messen, wieweit das Ziel erreicht worden ist, aber die ständig wachsende Nachfrage nach Teilnahme an diesem Programm zeigt, daß die meisten das Gefühl haben, ihnen sei in dieser Richtung geholfen worden. Die meisten Anmeldungen für neue Programme gingen von persönlichen Kontakten zu Personen aus, die schon an früheren Programmen teilgenommen hatten, und das scheint ein gutes Zeichen zu sein.


Schluß

Meiner Ansicht nach steht dieses Programm in ziemlichem Kontrast zu vielen Ausbildungsprogrammen für Gruppenleiter in verschiedenen Teilen dieses Landes. Es legt keinerlei Wert auf die manipulative, interpretierende und hochspezialisierte Begutachtung, die bei der Ausbildung von Gruppenleitern immer mehr Raum einzunehmen scheint.
 
Es legt keinen besonderen Akzent auf die »Übungen«, die für viele Gruppenleiter zu einer großen Trickkiste geworden sind. Statt dessen konzentriert es sich weitgehend auf die Entfaltung der Personen und die Verbesserung ihrer interpersonalen Beziehungen. Seine Philosophie wie auch sein Ansatz zur Ausbildung förderungswürdiger Personen sind für jeden der Betrachtung wert, der auf diesem Gebiet tätig ist.

Was bringt die Zukunft?

Einige Möglichkeiten

Wie sieht angesichts der rapiden Verbreitung von Gruppen die Zukunft der Gruppenbewegung selbst aus, und welche Folgerungen ergeben sich für unsere zukünftigen Institutionen und unsere gesamte Kultur? Ich bin zwar kein Prophet, aber ich möchte doch versuchen, so tief wie möglich in meine Kristallkugel zu blicken. Betrachten wir zunächst den allgemeinen Trend zur Entwicklung von Gruppen. Welche Richtungen könnten dabei eingeschlagen werden?
Zuerst muß ich eingestehen, daß die Gruppe nur zu leicht immer mehr in die Hände jener Ausbeuter fallen kann, die vorwiegend des persönlichen, finanziellen oder psychologischen Vorteils wegen die Gruppenszene betreten haben. Die Modeanhänger, die Kultverehrer, die Nudisten und Manipulatoren, deren Bedürfnisse auf Macht oder Anerkennung gerichtet sind, könnten die Herrschaft über die Encoun-ter-Gruppe erringen. In diesem Fall wird sie ins Verderben geraten und von der Öffentlichkeit immer mehr als das gesehen werden, was sie dann ist: ein ziemlich betrügerisches Spiel, das nicht in erster Linie dem Wachsen, der Gesundung und der konstruktiven Veränderung dient, sondern dem Vorteil ihres Leiters.
Eine ebenso enttäuschende Möglichkeit wäre, daß sie aufgrund exzessiven Eifers und der Verwendung immer »abgelegenerer« Verfahren durch die Gruppenleiter vom Mann auf der Straße abgelehnt wird, ohne daß er den solideren und positiveren Kern der Sache je zu sehen bekommen hätte. Ich habe bereits gehört, daß Gruppen, die sich auf persönliches Wachsen konzentrieren, Teilnehmer zugunsten jener Gruppen einbüßen, die sich auf das Charisma ihres Leiters berufen oder Gelegenheit zu körperlichem Kontakt mit Mitgliedern beider Geschlechter bieten. In dem Maße, in dem diese Entwicklung den Vortritt hat, kann der Begriff »Encounter-Gruppe« zu einem Schimpfwort werden, ähnlich wie es vor Jahren dem Begriff der »progressiven Erziehung« erging. Es lohnt sich vielleicht, diese Parallele näher zu betrachten. Da progressive Erziehung ungemein populär wurde und immer mehr von Extremisten und Leuten mit wenig oder

gar keinem Verständnis für die grundlegenden Prinzipien vertreten wurde, tat die Öffentlichkeit sie in Acht und Bann, und keine Schule wollte etwas damit zu tun haben. Heute wüßte ich keinen Erzieher, der öffentlich zugeben würde, daß er für eine progressive Erziehung eintritt. Daher ist sie scheinbar ausgestorben. Aber fast jede Veränderung, die in den letzten Jahrzehnten im Erziehungsbereich stattgefunden hat, läßt sich auf das Denken von John Dewey und auf die Prinzipien zurückführen, die der progressiven Erziehung zugrunde liegen.
Ich kann mir gut vorstellen, daß es den Encounter-Gruppen, dem Sensitivitäts-Training und allen anderen Gruppen ähnlich ergehen könnte. Man würde sie verdammen, und damit stürben sie aus. Aber die wichtigsten Elemente - die Entstehung von Vertrauen in kleinen Gruppen, das Mitteilen des Selbst, das Feedback und der Sinn für Gemeinschaft - würden bleiben und unter anderen Bezeichnungen zu jenen Veränderungen und zu jener Kommunikation führen, die wir alle so dringend brauchen.
Eine weitere, etwas bedrohlichere Möglichkeit besteht darin, daß die ganze Richtung von einer Gesellschaft unterdrückt wird, die sich anscheinend immer stärker gegen Veränderung wehrt und keinen Wert auf die individuelle Freiheit des Denkens und des Ausdrucks legt, auf Spontaneität und andere persönliche Merkmale, die in Encounter-Gruppen gefördert werden. Gegenwärtig ist die Wahrscheinlichkeit einer Machtübernahme durch die extreme Rechte in diesem Land größer als die durch die extreme Linke. Aber beides würde die Existenz der Encounter-Gruppe ausschließen, da in jedem Fall strenge Kontrolle, nicht Freiheit das zentrale Element wäre. Im heutigen Rußland oder selbst in der Tschechoslowakei wäre eine Encounter-Gruppe unvorstellbar, obwohl einiges darauf hindeutet, daß viele Menschen in diesen Ländern sich nach eben dieser Freiheit des Ausdrucks sehnen, zu der die Encounter-Gruppe ermutigt. Noch viel weniger kann man sich in der John Birch Society, bei den Minutemen oder dem Ku-Klux-Klan oder anderen organisierten rechten Gruppen eine Encounter-Gruppe vorstellen. Nein, die Encounter-Gruppe kann nur in einer grundsätzlich demokratischen Umgebung gedeihen. Wenn es in diesem Land zu einer diktatorischen Machtergreifung kommen sollte - und es tritt immer deutlicher zutage, daß diese Möglichkeit besteht -, dann wäre die gesamte Bewegung der intensiven Gruppenerfahrung das erste, was unterdrückt und verboten würde.
Da ich von Natur aus optimistisch und voller Hoffnung bin, kann ich mich nicht allzu lange bei diesen düsteren Visionen aufhalten. Sicherlich besteht ebenso die reale Möglichkeit, daß die Gruppenbewegung weiter wächst und immer mehr Einfluß gewinnt. Was dann? In diesem Fall werden wir, so glaube ich, eine noch größere Vielfalt der Formen erleben. Ich kann nicht weit genug voraussehen, um mir noch andere Formen als die in diesem Buch bereits erwähnten vorzustellen: Gruppen, die sich mit der Bildung von Teams befassen, mit der Entwicklung einer wirklichen Gemeinschaft, mit der Erweiterung des Bewußtseins, mit Meditation und Kreativität. Ich bin sicher, daß es in Zukunft noch viel mehr Möglichkeiten mit anderen Akzenten geben wird, aber einige der essentiellen Qualitäten der Encounter-Gruppe wird man sicher beibehalten. Dies werden dann die neuen Wege zu einem Leben sein, das voll und lebendig gelebt werden kann, auch ohne die Hilfe von Drogen.
Ganz sicher wird es einmal noch bessere Methoden geben, um der Person zu einem differenzierten, aber realistischen Verhalten in ihrer eigenen Umgebung zu verhelfen. Mit diesem Problem wird man sich nicht nur in der Gruppe, sondern auch im Anschluß an dieselbe befassen. Man wird Gruppen zu einem späteren Zeitpunkt noch einmal zusammenrufen, nicht um den alten Glanz der ersten Begegnung erneut aufleuchten zu lassen, sondern um festzustellen, welche Veränderungen stattgefunden haben. Kurz gesagt, es wird mehr und andere Ansätze geben, um die Individualisierung, die Einsicht und das Selbstvertrauen, das in der Gruppe begann, auch weiterhin zu fördern.
Geist und Klima der Encounter-Gruppe werden, glaube ich, eine weniger an äußere Form gebundene Verbreitung finden. Barbara Shiel hat uns an einem Beispiel gezeigt, wie das in einem Klassenzimmer aussehen kann 22), und ich habe gelernt, das gleiche Klima in einem College-Seminar zu fördern. Da gibt es keine organisierte Encounter-Gruppe. Da gibt es lediglich die Freiheit des Ausdrucks von Gefühlen und Gedanken zu jedem persönlich wichtigen Problem. Es bedarf einer etwas größeren Vorstellungskraft, um sich auszumalen, wie es in einem College oder in einem Industriebetrieb aussähe, wenn sie von diesem Klima durchdrungen wären. Und wenn man an eine bürokratische Einrichtung wie beispielsweise die Regierungsstelle, die sich mit den Angelegenheiten der Indianer befaßt,oder an das State Departement denkt, dann ist die Phantasie fast überfordert. Aber unmöglich ist deshalb nichts.
Wir werden einige dieser Möglichkeiten noch eingehend betrachten, wenn wir näher auf die verschiedenen Folgerungen für die Zukunft eingehen.


Implikationen für das Individuum
Auch hier kann ich nur die Tendenzen in die Zukunft übertragen, die ich bereits in der Gegenwart sehe. Sicherlich wird die Bewegung der Encounter-Gruppe zu einer wachsenden Gegenkraft zur Enthumani-sierung unserer Gesellschaft anwachsen. Wir leben in einer zunehmend unpersönlichen Welt der wissenschaftlichen und industriellen Technisierung, in der die Auffassung vorherrscht, daß der Mensch nur eine Maschine sei. Ein weiteres Element ist die wachsende Computerisierung der Industrie, Regierung, Erziehung und selbst der Medizin. Das ist nicht notwendigerweise von Nachteil, es bestätigt nur immer wieder die entpersönlichte Vorstellung, die der Mensch von sich selbst als einem mechanisch registrierten Objekt hat, mit dem sich ausschließlich Maschinen und Bürokraten befassen.
Hier hat die Encounter-Gruppe tiefgreifende Implikationen. Je mehr sich die Bewegung verbreitet, je mehr Individuen sich als einmalige Personen erfahren, um die sich andere einmalige Personen kümmern, desto mehr Wege werden sich auftun, um eine enthumanisierte Welt zu humanisieren. Das Individuum wird nicht länger einfach eine IBM-Lochkarte sein oder eine Reihe von Fakten, die ein Computer speichert. Es wird eine Person sein und sich als solche behaupten, und das wird zweifellos weitreichende Folgen haben.
In ähnlicher Weise kann die Encounter-Gruppe einen Versuch darstellen, die Isolation und Entfremdung des heutigen Menschen zu überwinden. Wer als Person die Erfahrung einer intensiven Begegnung mit einer anderen Person gemacht hat, ist nicht länger völlig isoliert. Die Erfahrung wird nicht unbedingt ihre Einsamkeit verringern, sie wird ihr aber zumindest beweisen, daß diese Einsamkeit kein unvermeidliches Element ihres Lebens ist. Und da die Entfremdung zu den beunruhigendsten Aspekten des modernen Lebens gehört, ist dies eine wichtige Implikation.
Mir scheint, daß die Gruppenerfahrung als ein Weg zu persönlicher
Erfüllung und zum Wachsen in Zukunft für das Individuum eine noch größere Bedeutung haben wird. Wenn die materiellen Bedürfnisse weitgehend befriedigt sind, was in unserer Überflußgesellschaft für viele Leute bereits zutrifft, dann wenden sich die Menschen der psychologischen Welt zu und suchen nach mehr Glaubwürdigkeit und Erfüllung. So sagte ein Gruppenteilnehmer: »Mir wurde eine völlig neue Lebensdimension eröffnet, und ich sah plötzlich eine Unzahl von Möglichkeiten in meinen Beziehungen zu mir selbst und zu allen, die mir lieb sind. Ich fühle mich jetzt wirklich lebendig.« Dieses Ziel, das Leben voller zu leben und seine Möglichkeiten in all ihrer Vielfalt zu entwickeln, scheint eine der großen Befriedigungen zu sein, denen der Mensch zustrebt. Unter den vielen verschiedenen Wegen, die er ausprobiert, um ein intensiveres Leben zu leben, ist die Encounter-Gruppe bereits heute ein viel begangener Weg, den er in der Zukunft wahrscheinlich noch mehr nutzen wird.
Eine der begrenzten, aber trotzdem sehr wichtigen Möglichkeiten der Encounter-Gruppe besteht darin, zur Lösung der Probleme in den Beziehungen zwischen Mann und Frau beizutragen. Was soll aus der Ehe werden, wenn in einigen Teilen Südkaliforniens drei von vier Ehen vor dem Scheidungsrichter enden? Was soll mit den Kindern aus diesen Ehen geschehen? Wie sieht die Zukunft der Familie aus? All diese Fragen lassen sich nicht durch Warnungen, Gesetze oder intellektuelle Diskussionen lösen. Vielleicht finden sich neue Antworten, wenn Männer und Frauen vor oder in der Ehe so tief wie nur möglich ihre eigenen, interpersonalen Beziehungen und das, was sie aus ihnen machen wollen, in der Erfahrung einer Gruppe erforschen. Hier lassen sich auch - besonders in der Familiengruppe - die Beziehungen zwischen Eltern und Kindern und ihre Unzulänglichkeiten erforschen und zukünftige Lösungen finden.


Bedeutung für unsere Gesellschaft

Offensichtlich liegt eine der bedeutendsten Implikationen der Encounter-Gruppe in der Tatsache, daß sie dem Individuum hilft, sich Veränderungen anzupassen. Nur sehr wenige Leute scheinen erkannt zu haben, daß der heutige und erst recht der Mensch der Zukunft vor der Frage steht, wie schnell sich der menschliche Organismus an die Veränderungen gewöhnen kann, die sich dank der Technik förmlich überstürzen. Toffler spricht in einem ausgezeichneten Artikel vom »Zukunftsschock« und meint, daß die Menschen bei dem Versuch, sich an die unglaublichen Veränderungen der heutigen Zeit anzupassen, eines Tages zusammenbrechen werden. Er bringt dafür ein Beispiel, das mich sehr beeindruckt hat. Er sagt, man könnte die Existenz des Menschen als etwa acht mal hundert Lebenszeiten von ungefähr sechzig oder mehr Jahren sehen, die sich über einen Zeitraum von fünfzigtausend Jahren erstrecken. Von diesen achthundert wurden volle sechshundertfünfzig in Höhlen verbracht. Nur während der letzten siebzig Lebenszeiten war eine effektive Kommunikation von einer Lebenszeit zur anderen möglich - durch die Erfindung der Schrift. Erst in den letzten sechs Lebenszeiten haben die Menschen ein gedrucktes Wort gesehen. Erst in den letzten vier war es möglich, die Zeit einigermaßen präzise zu messen. Erst in den beiden letzten hat irgend jemand irgendwo einen Elektromotor benutzt. Und die überwältigende Mehrheit aller materiellen Güter unseres heutigen täglichen Lebens wurden in der Gegenwart, in der achthundertsten Lebenszeit entwickelt23).« Die Technologie zwingt der Menschheit eine Geschwindigkeit der Veränderung auf, der der menschliche Organismus kaum gewachsen ist. Zweifellos ist die Encounter-Gruppe mit ihren verschiedenen Ablegern eine große Hilfe und trägt dazu bei, daß das Individuum sich seiner Gefühle in bezug auf Veränderung bewußt wird und aus der Veränderung eine konstruktive Möglichkeit macht. Das ist der Grund, weshalb einige der zentralen Kapitel dieses Buches der Frage gewidmet wurden, wie sich Menschen und Organisationen verändern. Dieses Problem wird im Laufe der Zeit wahrscheinlich immer dringlicher, und alles, was dem Menschen hilft, sich Veränderungen anzupassen, wird zweifellos von großer Bedeutung sein.
In ähnlicher Weise kann die Encounter-Gruppe uns als Instrument zur Veränderung von Institutionen helfen, der Zukunft zu begegnen, denn institutionelle Veränderungen sind ebenso wichtig wie persönliche Veränderung. Hier können die im letzten Kapitel besprochenen Anwendungsmöglichkeiten von großer Wichtigkeit sein. Wenn Regierung, Schulen, Kirchen, Industrie und Familie nicht mit großer Bereitwilligkeit auf die Notwendigkeit von Veränderung reagieren, dann ist unsere Gesellschaft dem Untergang geweiht. Was wir brauchen, sind nicht veränderte Institutionen, sondern Bereitschaft zur Veränderung innerhalb der Institutionen, Bereitschaft zu ständiger Erneuerung der organisatorischen Formen, institutionellen Strukturen und Richtlinien. Diesem Ziel sind einige Ableger der Gruppenbewegung sehr nahe gekommen.
Die Zukunft bedarf vielleicht noch dringlicher als die Gegenwart eines Instruments zur Handhabung interpersonaler und intergrup-paler Spannungen. In einer Gesellschaft, die von Rassenkrawallen, Studentenunruhen und unlösbaren internationalen Spannungen zerrissen wird, ist ein solches Instrument zur Verbesserung der Kommunikation von immenser Bedeutung. Wie andere neue soziale Erfindungen, so ist auch diese in Spannungssituationen nur allzu selten ausprobiert worden, aber wenn die Zukunft mit derartigen Konflikten einigermaßen erfolgreich fertig werden will, dann muß sie dieses Instrument weit häufiger einsetzen. Ich kann sagen, daß wir mit vielen Arten von Spannungen gearbeitet haben, mit rassischen Kontroversen, mit Konflikten zwischen Schülern, Lehrkörper und Schulverwaltung, mit Konflikten in Arbeiter-Management-Situationen usw. Diese Arbeit hat gezeigt, daß es Lösungen für solche Situationen gibt. Die Frage für die Zukunft lautet, ob wir das Instrument in größerem Umfang anwenden können.


Aufforderung an die Wissenschaft

Eine erregende Frage für die Zukunft ist die Aufforderung, die die Encounter-Gruppe an die Wissenschaft stellt. Hier liegt eindeutig ein kraftvolles und dynamisches Phänomen vor. Die Wissenschaft hat immer dann Fortschritte gemacht, wenn sie sich mit solchen potenten Situationen befaßte. Aber kann man eine menschliche Wissenschaft entwickeln, die imstande ist, die realen und subtilen Probleme angemessen zu erforschen, die in einer Encounter-Gruppe auftauchen? Bislang habe ich das Gefühl, daß die Forschung - so sehr auch in ihr gearbeitet wird - nur schwache und im wesentlichen überholte Versuche gemacht hat. Was dringend gebraucht wird, ist die Entwicklung einer phänomenologischen humanen Wissenschaft für dieses Gebiet.
Wie soll das geschehen? Ich weiß es nicht, aber ich kann einen Vorschlag machen. Angenommen, wir beschäftigten alle Versuchspersonen als Forscher! Angenommen, der kluge Forscher würde seine Versuchspersonen zu Mitforschern machen, statt die Veränderungen in ihnen auf die eine oder andere fragwürdige Weise zu messen. Es ist längst zur Genüge bewiesen, daß die sogenannte naive Versuchsperson ein Produkt der Einbildung ist. In dem Augenblick, in dem eine Person Gegenstand psychologischer Untersuchung wird, macht sie sich ihre eigenen Gedanken über Zweck und Absicht der Untersuchung. Je nach Temperament und Einstellung zu dem Forscher beginnt sie nunmehr entweder zu helfen, das zu finden, was er ihrer Ansicht nach sucht, oder sie vereitelt die Absicht der Untersuchung. Warum soll man all dem nicht aus dem Wege gehen und die Versuchsperson in das Forschungsteam aufnehmen?
Lassen Sie mich versuchen, das konkreter auszudrücken, und zwar anhand einer Überlegung, wie sich der Prozeß der Encounter-Gruppe und der Prozeß der Veränderung im Individuum tiefer oder humaner erforschen ließe.
Man versammle eine Anzahl von Leuten ohne Erfahrung mit En-counter-Gruppen und erkläre ausdrücklich, daß man zusätzlich zu der Erfahrung ihre Hilfe wünsche, um mehr über sie herauszufinden. Am Ende jeder Sitzung oder jedes Tages ließen sich jeder Person zwei Fragen stellen, die sie mündlich oder schriftlich beantworten könnte. Diese Fragen würden etwa lauten: (1) »Haben Sie das Gefühl, daß Sie jetzt in Ihren Gefühlen, Reaktionen, Einstellungen und Verhaltensweisen genau die gleiche Person sind wie zu Beginn dieser Sitzung? Wenn ja, dann sagen Sie es. Wenn Sie jedoch Veränderungen -gleichgültig, ob große oder kleine — bei sich feststellen, dann beschreiben Sie sie, so gut Sie können, und sagen Sie auch, was der Grund oder die Ursache für diese Veränderungen Ihrer Meinung nach ist.« (2) »Haben Sie das Gefühl, daß die Gruppe die gleiche ist wie zu Beginn dieser Sitzung? Wenn ja, sagen Sie es einfach. Wenn Sie spüren, daß die Gruppe sich in irgendeiner Weise verändert hat, beschreiben Sie diese Veränderung oder diese Veränderungen, so gut Sie können, und sagen Sie, warum sie Ihrer Meinung nach aufgetreten sind.«
Ein Mitarbeiter würde sofort mit einer ersten Analyse dieses Materials beginnen und die ähnlichen oder kontrastierenden Feststellungen der Teilnehmer zu beiden Fragen zusammenstellen. Am letzten Tag der Gruppe könnten diese zentralen Themen, Veränderung oder Nicht-Veränderung mit den Teilnehmern diskutiert werden. Ich glaube, daß ein Verfahren dieser Art zu tieferer Kenntnis und Einsicht in den Prozeß der Veränderung in Gruppen führen würde, als wir sie bislang besitzen.
Es würde mich überhaupt nicht stören, wenn jemand sagte: »Aber das ist doch nicht Wissenschaft!« Wenn Untersuchungen sachlich, mitteilbar und replikabel sind, dann sind sie auch wissenschaftlich. Ich bin überzeugt, daß wir über viele menschliche Geheimnisse mehr erfahren würden, wenn wir uns offen und ehrlich der Intelligenz und Einsicht der betroffenen Person bedienten. Das heißt nicht, daß dies die einzige Antwort wäre. Es könnte aber ein Weg sein zur Entwicklung einer Wissenschaft, die dem Studium der menschlichen Person angemessener ist.

Philosophische Werte.

Die Encounter-Gruppe hat eine eindeutig existentielle Implikation hinsichtlich der zunehmenden Tendenz, das Hier und Jetzt der menschlichen Gefühle und des Lebens zu betonen. Dieser existentielle Gehalt spiegelt viel von der derzeitigen Entwicklung unseres philosophischen Denkens und realen Lebens wider. Er illustriert den philosophischen Standpunkt von Maslow und May und einigen ihrer berühmten Vorläufer wie Kierkegaard und Buber. Er stimmt überein mit der aufregenden Theaterentwicklung einer Inszenierung wie Hair, die auf eine neue Art der unmittelbaren persönlichen Anteilnahme am Theater abzielt. Er steht in engem Bezug zu dem, was in Kunst, Musik und Literatur geschieht. Ich fühle mich außerstande, das alles in vollem Umfang darzulegen, aber es ist offensichtlich, daß die Encounter-Gruppe in einer Welt, die entsprechend einer in zunehmendem Maße existentiellen Philosophie lebt, einen entscheidenden Beitrag leistet.
Schließlich sollte diese Art der Gruppe in der Zukunft dazu beitragen, unsere Wertvorstellungen in bezug auf den Menschen selbst zu klären. Was ist unsere Vorstellung vom Menschen? Was ist das Ziel der Entwicklung der Persönlichkeit? Welches sind die Merkmale des optimalen Menschen? Ich bin sicher, daß aus diesem Buch eines klar hervorgeht: Gruppenmitglieder reagieren in einem freiheitlichen und förderlichen Klima spontaner und flexibler, sie treten in engere Beziehung zu ihren Gefühlen, werden Erfahrungen gegenüber offener und gelangen zu besseren interpersonalen Beziehungen. Das ist die Art von Mensch, die aus der Erfahrung mit der Encounter-Gruppe hervorgeht. Aber dieser Mensch steht in direktem Gegensatz zu vielen religiösen, gesellschaftlichen und politischen Standpunkten und ist nicht unbedingt das Ideal oder das Ziel des durchschnittlichen Menschen unserer Gesellschaft. Hier liegt ein Problem vor, das in der

Zukunft offener und eingehender Überlegungen bedarf. Wir haben die Möglichkeit, selbst zu wählen, welche Art von Person wir schaffen wollen.